《周易》，讓王陽明“龍場悟道”的書
曾看過人大哲學系教授溫海明的一篇文章，說讓王陽明“龍場悟道”的書是《周易》，而不是《大學》。理由是王陽明在龍場所寫的《玩易窩記》中，有著自己在困境中日夜讀易的明確記述，“沛兮其若決，聯兮其若徹，菹淤出焉，精華入焉，若有相者而莫知其所以然”等體悟，與後來所大悟的內容也極為相似。所以溫海明認為，如果沒有龍場讀易的經歷，王陽明幾乎是不可能有龍場悟道的。
悟道之後，王陽明“默記五經之言證之，莫不吻合，因著《五經憶說》”，此書陽明晚年怕學人落在文字知解上而將其焚燬，後來是弟子錢德洪在陽明廢稿中找到十三條殘篇，其中就有幾條對易的解說。此外在陽明全集中，說易的文句詩歌也是不少的，絕不僅限於龍場這一段時間，每一處都可見陽明心學與易的深層聯繫。最有代表性的，就是王陽明在提出致良知後，曾明確說“良知即是易”、“易也者，志吾心之陰陽消息者也”。所以陽明心學的整體氣象，都是通達易道境界的。至於表面上與《大學》的密切聯繫，只是被迫回應朱熹理學的強勢話語體系而已。另一位心學宗師李贄也說：“先生之書為足繼夫子之後，蓋逆知其從讀《易》來也。”
陽明心學與易道的聯繫，其實是不需要太多證明的，而只需要明白一個道理：六十四卦是個全息系統，對這種全息的把握則絕不是苦學和思辨可以勝任的，因為就像易自己所說這是變動不居、周流六虛、變化無常的，所以只能靠無思無為、寂然不動後的感而遂通實現。這也就是說，能夠通達易道的是心，準確說就是陽明心學所本的心體。儒門之內，心學最重這個心體，再加易與心學皆屬儒門高地，所以兩者就不只是相通，而是根本性的相通。《易經》有如天書，難讀難解，既然陽明心學從易而來，我們可以獲得的珍貴啟示便是可以以陽明心學去讀易，則直徹本源、一通百通。
但要是以為陽明心學與易道境界的聯繫只是內在精神上的，就錯了。它們還有著直接而明確的對應，堪稱神奇，有如天意。
陽明心學與易道境界的頂級會通
陽明心學的最高概括自然是有名的“四句教”：“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”這是王陽明所欽定的宗旨。
易道的最高概括又是什麼？易以六十四卦為主體，地位最高的一卦毫無疑問是乾，無論帛書本還是通行本都居第一位，解說的體量和言說中的推重，也不是其他卦所能及，即使是共同代表陰陽的坤卦。乾卦，就是易道的最高代表。對乾卦內涵的最高概括，則正是卦辭僅有的四個字：元、亨、利、貞。
而很多人都沒發現，這四個字，其實完全對應著王陽明的四句教。
這四個字的本義是有關占卜，占卜卻只是象，背後還有更深的意在。“元”就是元始，是一切的本源和初始，四句教的“無善無噁心之體”也是如此。“亨”就是通順，所謂亨通，通是怎麼來的呢？易本變化，說“變則通”，四句教的“有善有惡意之動”也是變化之起。“利”是有利，如何才有利？易所謂“乾道變化，各正性命”，朱熹所謂“物各得宜，不相妨害”，關鍵在明是非，明是非才能使一切各自正位，由此實現一種和諧，四句教的“知善知惡是良知”也是說這點。“貞”是正固，也就是固守正道，易以為如此才能做好事情、維持長久，這也正是四句教的“為善去惡是格物”的主題。
元亨利貞是一種天道性質的層次和歷程，落實到人本身，解說乾卦的文言還有四句話，也與四句教有著高度一致的對應，便是“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”。與天地合其德，怎麼合？正是“無思無為，寂然不動，感而遂通天地”，要回到無善無惡的心體。與日月合其明，天地間有日月、人心間則有善惡，日月升落不息、人心善惡之意亦生滅不息，月因日而明、惡因善而消，要合的是明，明暗則就在一念發動中。與四時合其序，四時秩序井然，所依便是寒暑，人對善惡也貴在有這樣分明的認知。與鬼神合其吉凶，“禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形”，關鍵就在為善去惡。易說做到四合就是大人，王陽明也說做到四句教就是聖人。
更深刻的對應則在本體層面。四句教的本體當然在“無善無噁心之體”一句，乾卦的本體又在哪裡？乾、坤因其原型性，是六十四卦中唯一在六爻之外，在最後又多出一虛爻解說的卦，稱為“用九”“用六”。用是通的意思，有變通的含義，總體意為通達這一卦的境界。這便是其本體所在。乾卦用九是怎麼說的呢？“見群龍無首，吉”。群龍無首與無善無惡，說的完全就是一回事。見群龍無首，就是抵達了那個寂然無為、無有涯際的境界，之所以吉則是因為如此才能做到易所說的“不可為典要，惟變所適”。而陽明心學的最高境界，也正是“此心不動，隨機而動”。
四句教與乾道的對應處，其實還有很多，以上只是最為明顯、典型和深刻的。可見陽明心學與易道境界的根本相通，是真實不虛、實實在在的。
而當這種對應發生在兩種頂級的學說上，就絕不只是對應這麼簡單了，背後必定指向一個深層的真相。這便是那個天意所在，所謂天意，天之意旨。這天意是什麼？乾卦說的是天，乃天道象徵；心學說的是人，乃人道深層；當天與人對應，所呈現的自然就是天人感應。乾道與心學各自的意義和總體的意義也便明晰了——心學就是那條天人和合的路，乾道就是那個天人合一的最終境界。它們所共同構建的，正是一個天人和合的標準模型。
修學心學就是修學天人和合、就是走向天人合一，這恐怕是很多喜歡心學的人所沒有想到的。而綜合以上所述，這確實就是真相。只看你能夠走到哪一步，能夠修到哪一層。
而這種對應裡那層最大的意味、那個最深的內核，還是沒有顯現出來。天人和合的真正驅動，也在這裡面。
陽明心學與乾道境界的至深交匯
有個關鍵性的問題不知道大家有沒有想過：為什麼乾卦居於六十四卦的首位、為地位最高的一卦？
六十四卦皆是陰陽生化而來，陰陽乃本源之氣，乾坤作為陰陽的象徵地位自然更高，這好理解。只是為什麼乾卦要高於坤卦、陽要高於陰？其實對於《易經》，乾坤的確是並重的，“大哉乾元”、“至哉坤元”，一個大一個至，都是元，也都是六十四卦中唯一多出一爻解說和有專門解釋的文言傳的卦。即便如此，乾卦卻仍然居於前，乾卦是“萬物資始，乃統天”，坤卦是“萬物資生，乃順承天”，仍有個主從關係。這是因為有陰陽密義在，因為這層密義，乾卦而具有了更加超越性的意義。
這便是陰陽是分兩種的，一種是平行陰陽，就是太極圖中那樣的陰陽，同為萬物本源之氣，共成萬物太極之體。另一種則是層次陰陽，譬如大與小，也是陰陽，但大實際是包含小的，是由小的累積而成的，它們實際是一種縱向的層次關係。善與惡、清與濁、美與醜、真與偽等，其實都是層次陰陽，一方是以對另一方的超越而實現的。在這種關係中，超越性的一方就是陽，被超越的則是陰。從這個角度看，就有個純陽的說法，所謂至善、太清、大美、天真之類。《易經》中的陰陽同時有這兩層含義，所以才有了乾坤並列而又乾在坤前，平行陰陽中雖然乾坤並列，層次陰陽中陽卻是高於陰的。
陽明四句教的“無善無噁心之體”一句困惑住了很多人，他們怎麼也搞不明白既然心體無善無惡，後面又何來有善有惡、知善知惡和為善去惡。層次陰陽則就是一個最好的切入口——這個心體，其實就是純善、至善，只是因為沒有了陰陽的對待而稱為無善無惡而已。
乾卦的地位來自純陽，所以以至陽至剛的華夏族圖騰龍為象，又以直指天道的“天行健，君子以自強不息”立定宗旨。這就像《金剛經》以最堅硬的金剛為喻，以破一切相為宗旨，真正要破的其實是陰邪。而王陽明也正是個純陽氣質的人，所以學問上有面對朱熹理學主流意識形態強勢的只進不退，工夫上有掃除廓清一毫不留的決絕，戰場上有一往無前、殺伐決斷和迅速推進的氣魄，人生中有臨危不懼苦難不墮的堅韌，臨終時有“此心光明，亦復何言”的自語。
最好的證明就是他的陽明之號，道教呂洞賓號純陽子，王陽明則號陽明子，含義其實完全一樣。因為“陽明”二字的本義，就是陽氣最盛，《黃帝內經》解釋為“兩陽合明”。在四象也就是陰陽的四種組合方式中，上下皆陽的兩陽之合，則正是乾卦的雛形。乾卦純陽，乾字本義是日出，日出而有明，這還是陽明。總之，無論從哪個方面看，王陽明都是一個純粹乾道氣質的人，這點恐怕連他自己都沒有明確意識到，這又是一種天意式的對應。
所謂文如其人，人如此，其學問必然也是如此。陽明心學的氣質，就必也是純陽氣質的，在最深處乃是以一種純陽之氣貫通，連通著乾道的氣脈。這就是陽明心學與乾道境界的對應那層最大的意味；純陽，就是那個最深的內核。天人和合的真正驅動，正是純陽之氣。
而明白這一點，對我們這個時代、對我們每個人，太重要了。
修煉陽明心學就是修煉純陽之氣
我們這個時代，喜歡王陽明的很多，而且在越來越多，但知道自己為什麼喜歡的卻恐怕不多。雖然每個人都有自己的理由，但作為一種時代現象，在一切個體的原因之下，必定是有著深層的共通原因的，也即人們未必知道的所在。陽明心學有如一副時代之藥，對治的必然就是這個時代深層的共通之病；既然這藥是純陽，病根是什麼也便很清楚了：陽氣不足。
因為陽氣不足，這個時代的審美是男生女相、奶油小生，陽剛之氣成為無人問津的東西。這個時代的人為了利益心機深沉、虛偽邪曲，光明磊落成為極難見到的品質。這個時代無數人的內心都壓抑著諸多陰暗，湧動翻滾著無力對抗的雜念，有如烏雲蔽日，難見光明。這個時代叫囂的人多，真有血性的人卻少，平常無事時能噴，真到了事上能擔當的恐怕沒幾個……陽氣足的人不是沒有，卻實在太少。這些問題誠然每個時代也都有，但在有傳統壓底的古代卻是能取得一個平衡的，在我們這個時代卻已經嚴重失衡。
所以有人覺得這個時代以及其中的人如此積極亢進、喧動熱鬧，問題不是陽氣不足而是陽氣過剩，這是隻看到表面而沒有看到裡子。因為陽氣過剩的表面之下，都是陰氣的積累在驅動和支撐，這就是陰陽的辯證。
自然界的很多動物，在生病時都會本能地去吃一些藥草，我們這個時代的人會對純陽氣質的陽明心學熱衷，大概也是來自同樣的原因，是一種為了自救的本能。很多對社會問題痛心疾首的人，都會說到一點：人心冷漠。很多學陽明心學的人，都會吆喝一句口號：內心強大。人心怎樣才能不冷？有陽光才不冷。內心如何強大？有力量才強大。這都指向內心陽氣的充足，因為不足才陰冷孱弱，所以陽氣才是內心光明和力量的真正源泉。喜歡陽明心學是人們所意識到的，真正被吸引的其實是陽明心學中充沛的陽氣，卻是多數人沒有意識到的。
所以修煉陽明心學就是修煉自己的純陽之氣，氣的層面超越有形的層面，因此是大根本所在。這具體是指什麼呢？純陽的說法來自道教，據說王陽明的陽明之號就是來自曾於故鄉的陽明洞修煉，所修的則正是道家導引術。道教的目標是修仙，在他們看來，仙為純陽，鬼為純陰，人則是半鬼半仙；陽氣為生氣，陰氣為死氣，人則是半死半生；陽脫則人死為鬼，陰脫則人昇仙長生。所以修煉的目標就是修個純陽，精神到了這一步就是修成陽神，可以神遊自在；肉身到了這一步就能羽化昇天，因為陽氣為清陰氣為濁，清者為氣濁者為形，肉身純陽就能化形為氣。
這其中處處都是隱喻，修陽明心學的純陽之氣也是同樣的內容。人為半鬼半仙，就像很多人的不人不鬼，所以才要致良知，把自己身上的鬼氣去掉，而越來越有一份仙氣。人為半死半生，就像很多人對工作生活的厭煩無趣，這其實就是缺乏生機的體現，“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來”，陽明心學中又有著怎樣一份靜謐卻盎然的生機。
人被世間諸事所累，往往苦悶不已、自感飽受羈絆，這就是陽神沒有修成而不得解脫自在，王陽明回答弟子歐陽德關於忙的問題時那段話，則何其精彩：“天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙。”何為這主宰和天君？正是陽神——純陽之心神。這個時代的人也往往作息失調、飲食無度，同時心中積鬱、精神衰弱，這又是身心清濁二氣的失衡，因此越來越沉重，王陽明則又說“今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住”，說白了就是心不清，因而神不寧，通過心學工夫排濁氣養清氣則就是收攝的方法，心清則一切清，自得身心輕靈。
可見陽明心學的確就是一門修煉純陽之氣的學問，當我們從這個角度去看，我們的感受就會全然不同。譬如王陽明講掃除廓清私意的省察克治，如果你知道這就是在消陰氣長陽氣，在修純陽，也許就能更有勁頭更踏實。再比如王陽明講事上磨，陽道剛健，是在剛健之行中磨礪出來的，也必然體現在剛健之行中，抱著修純陽之氣和驗證自己陽氣水平的心態，你也許就能在做事上更積極，具備王陽明那樣的行動力。總之，以純陽之氣貫通對陽明心學的學修和實踐，你的體悟不僅會更深，還能得個最好最正的主宰和頭腦。
這一切概括為一句話，就是：修純陽之心，成純陽之人，行純陽之事。如此就是通達心學氣象，如此就是步入易道境界。
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