非止莫同
谢头条邀请。无为以牵扯到宇宙中的最顶级的奥秘。当然所谓的奥秘，是指对于迷惑中的人来讲，而对于已经悟道之人不在其中。金刚经中曰：“一切圣贤皆以无为法，而有所差别。”老子在道德经中亦云：“为学日增，为道日损，损之又损，以至无为。无为而无所不为。那么什么是无为呢？而要想知道何谓无为，首先，要知道佛称之为，成佛不增，众生不减。一切有情众生平等，一体无二的共性。老子称其为“道”，佛称其为“自性，如来”。而现代则称其为宇宙的“源头”，在通俗话中则称其为“灵魂”。名称虽然不同，但是本义归一。不要执著名称，要领会其言外之意。言外之意，就是所指一切生命所具足的共性一体的本质。虽然一切生命所显现的外在的形态各异，而能够让不同生命显现出无限精彩纷呈的妙用的根本源头，则是毫无差别的，这个毫无差别的体性，就是万物生命的源头。亦或道，如来，自性等等的称谓。且不可执著一切名号，要觉知名称的真实本义。对于源头本义，六祖惠能在悟道后说到：“何其自性本来具足，何其自性本不生灭，何其自性本不来去，何其自性本不动摇，何其自性能生万法。”从六祖惠能悟道之偈中，可以体悟到“道、自性、源头”的基本属性和特质。心经中亦曰：“不生不灭，不垢不净，不增不减”。从中应该知道，本性如斯，自然而然。故而云：道法自然。在生活工作中，只要能够做到顺和自性的，就是“无为”，自性如来，来无所来，去无所去，如如不动，故名如来。自性如来，是先天自然的存在，而非后天所创造。若是有所造作修饰雕琢的话，就是有为的体现。而“无为”是自然天成的体现，无需任何的“造作修饰雕琢”。而体现在生活工作中的话，顺和自性，用金刚经中的一段话来说，就是：“不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住，而生其心。”心若不住，则无痕迹。如镜物来则显，物去无痕。随缘应物，常应常净。自心保持与道相应，与道相合。如风过竹林，如水潭映月。虽有来去，虽有作用，自性法身，如如不动。觉者与迷者的差别，就是觉者，一切都不执著，而迷惑者，则执著一切。一切都不执著，就是无为，而执著一切就是有为。就象佛陀每天和众生一道，一切行为在迷惑的人看来，与凡人无异，没有任何的区别。日常饮食，行住坐卧，讲经说法。与平常人不是一样吗？可是差别就在于，佛陀所作的一切，如同镜中象，物来则显，物去不会留下任何的痕迹。佛陀觉悟一切如幻的实义，故而在金刚经中的四句偈曰：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”亦云：“吾四十九年，未有说法，要说佛有所说法，即为谤佛”。作无所作，说无所说。因为一切皆如梦幻故。过去心不可得，现在心亦不住，未来心亦未至。那个是你呢？人世间一切作用的显发，都是自性法身在起决定的主宰作用。但空性的本体，即看不见，又摸不着。迷惑的人，总想用所谓的科学方法，用证据来证明自性的存在。空性的本体，怎么能够用证据来证明呢？这是自心颠倒的体现。明明自己每天都在使用着的自性，自己还不知道。还总是想着用外在的物质去证明。这不是痴心妄想吗？一个迷惑的人，本来自己就骑在牛的身上，还每天高喊着到处去寻找牛。这不是非常可笑又可悲的事吗！心外觅心，是永远也不会找到的。背道而驰，怎么会到达正确的目的地。无为就是顺性而为，即不增加，亦不减少。契合本性，无所做作。故而老子曰：“道法自然”。道是本来具足的，是现成的，不需要后天的修饰雕琢。自性自迷，所需要的是自性的觉悟，觉悟后歇诸妄想心即可，既不攀缘过去，亦不思虑未来，当下心亦不住。就如大德所云：“困来则眠，饥来则食”。无诸多闲事。如若做到，若于心中无闲事，便是人间好时节。若歇至生灭灭已，寂灭现前。即是极致的无为，则无为而无所不为。是名佛，如来，道，本源，无上法王，最上尊者，天人师，无上正觉，究竟涅槃。名可名，非常名。一切名称都是假名，只是方便说，且不可执著分别为实。重要的是领悟其本质。自心的觉悟是诸佛法要。本来是非常简单的事，自性具足故，一切现成故，天天自用故。只因自迷，反而变得无比的深奥。故而老子曰：“大道至简”。人人具足，各个不无。只因自迷，用而不知。故而变得无比的奥秘。其实很简单，只在迷悟间。若悟当下即自觉，若迷则远在天边。可惜的是人们迷的太深，天天使用而不能自知。这是共业的体现，善根太少的缘故。机缘未至，善根未熟。自己的事，需自己觉。任谁也没有办法，故而佛亦云：不渡无缘之人。
真实纯洁
谢邀，根据描述，个人认为有几个概念需要明确。一是道法自然，不是效法大自然，而是以自然为法则，为办法，这个自然，不能简单理解为大自然，而是本该如此，自会这样的意思。道就是掌握事物本该如此的道理。二是无为，不是无所作为，无需作为，而是于无处作为。这话怎么理解，世间万物不是生来就有一层不变的，而是无中生有，层层递生，周而复始的。怎么讲，打个比方杯子本来是自然界没有的东西，一个人学会烧瓷的技术，并摸仿葫芦瓢，就创造出杯子，瓷土对于杯子来说是无，然而瓷土对于匠人来就说是有，如果你喜欢并需要杯子，就寻找培养匠人，这就是无为，你会拥有许多漂亮实用的杯子。而你自已去找瓷土学技术做杯子就是有为，很可能吃力不讨好，浪费资源还做不出真正的杯子。此一处无，成下一处有，下一处有，是更一层的无，明白这个道理，老子的思想其实很易懂。
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无为一词是对人说的，人又是一个庞大的系统，在这个系统里有粗相，粗相里又有显相和暗相，这是在欲界范畴。还有细相，这是离欲界禅界范畴，仍有暗相。还有微细相，这是空天范畴，认识仍然存在。这些都是有为法，都不离认识范畴。这是哪个产生的有为法呢？谁产生的认识呢？产生认识有为法的主人本来是无为的，就是我们自己空性。这些圣人说这些话是告诉我们:本自无为，就是说自己本来没有认识，现在怎么住在认识里出不来了呢？从认识里解脱不了，本来无为清静，现在念念在作为，停不了。圣人是叫我们认识自己，回归自己的，回归体验自己本无为的状态，如果有人能回归体验自无为状态，就明了一切真实与虚妄，就不会在虚妄里起心动念，有为造做了，就不随生死有为用心了。还有无为无不为之说，这句话是对回归体验自无为的真实心说的，这种心已经不动无为了，那这种心还有用么？同死物一样没用了，可自本心是灵性，是活的能作用的，所以告诉这种无为的心要用，这种用就是智慧用了，不会再落在对相的认识里作为了。总之无为是对住在相的认识里，念念不停的心用说的，被相转的心用叫有为法，叫这种心回归体验自本无为状态，出离生死。无不为是对已经体验无为状态的心，应该起智慧用，不落在虚妄里用，自真实用，不被相转的智慧用，有菩萨道为用。
智空68494420
"道常无为而无不为"，"无为"指顺其自然，不妄为。
“无不为"是说没有一件事是它所不能为的。道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所能为的。
治理天下要以"道”的原则治理，万事万物就会自然生长变化而得以充分发展。圣人就因为秉持了"道"的不妄为，不强制，不把持，顺应自然，所以不会失败，所以不会被抛弃，所以成功。
Xc173629171
我们不要误解“无为”，更不能从简单的“字面”上去读“无为”。
“无为”，其实是追求更大的作为，是“无所不为”，是“太阳”普照大地之“无为”，是大地生长万物之“无为”，是“上善若水”之“无为”，是“无私而为”，“不争之为”。
“无”，并不代表没有，而是：大象无形，大美无言，大爱无疆。无，是“非常道”，是无法述说，甚至是没有必要去说，是一种广大博大伟大，明白了这一点，就理解了老子的“无为”了，就明白了何谓“道德”了。
罗无声永不落幕名博汇
个人认为，您可能想问自已和人们的无为；该为怎样做吧？我试给答，并非准案，仅供参考。无有为之，出于道家，替天行道，道法自然。因为，到今末止，内还阴阳；外在对立，还没统一。所以，有说白都称道；又文黒皆贊理；客观存承认进；规律运相信退。来源大千事物的结果，古今公认已定理。才不顾事物内在自相矛盾议，仍就独尊深化论，时没新公认真道，只能翻复辩证今。难免常出现说肯；又否文，似呼，无为也好；不该为也好，都合理成章。诛不知回到现实，正确寻意使终没止，因为人类依靠存进续新的自然规律，正在修改自已错认、误历、弯史、不符、违规等不良习俗。所以随着时代进步、科学技术日新、各行分业更快、人类的每位成员，都会借助自然的全息真象，探全未来正文，今后一切无为，逐渐会被更多正为取替，人类系统共迅，各种困惑必然渐去。望能参考，我谢邀答。
李志勇123569
无为一词是道家的中心思想，更是自然法则。值得探讨的是我们在何种状态下运用无为，在每个人日常生活中昼用有为，夜用为。昼用有为以后天掌握的知识来完成日常工作，夜用无为使每个人先天得以修复，调节有为作用下对身体损伤。
在道学中是昼夜以无为达到二无不为对身体的修复过程。万物生长无不遵从天道的无为而顺其自然。拔苗助长，急于求成适得其反。庄子的齐物论均属与自然融为一体的无为范畴。
懂佳1
无为，是修炼的术语。就是说开始修炼是有为，有为就是如何如何练功，或动作，或打坐，或意念。当修炼的有了功的时候，这些有为的方法，就用不到了，成为了功练人了。也就是开始是人练功，有功了后就出现了功练人，这时也可以说成是功自己而为之，非这个人在为之。例，人的新陈代谢，心脏跳动，呼吸，血液流通等等人体的自然功能，是这个人体的自然而为之，而不是这个人让其为之，这就叫无为。
泥水劳人
无为，就是无为法。就是内心保持虚无，就是保持思维的不动。我心不动，随机而动。是佛教，道家所修的根本法。其实古代儒家的根本法也是这样。（也叫以不知为知，以无法为有法，以无界为有界）。就是入定时的那种内心状态。在那种状态下久了，就会出现一切智。
内虚无就能保持外专心致志于某种有为。保持内心虚无到极致也能感受到外界的一切有为行为。包括树叶的飘动，
保持内心虚无就会专心一致于某件事上。专心一致于某件事上，就会做好，就会无不为。（至于为什么，不知道）。
云岗山人
小时候每当“三伏”盛夏，暑热之时，吃过晚饭，收拾完厨房，奶奶都要向全家人唠唠叨叨个没完：“心静自然凉”，然后避开所有开着空调，电扇呼呼转个不停的房间，拿着一把蒲扇摇摇晃晃走向露天阳台，那里早有一张小小的靠椅和一杯沏好了“三花茶”等着她。(奶奶早已去了她该去的地方)
不知奶奶当年是否知道“无为”的古训，然而她追求“心静”的目标不正是道家的“道”吗 ?
无为，才能无不为。无为，不是没有任何诉求。老子的无为饱含着对当时战争的厌恶，饱含着对战火折磨下人民生活的同情。不过，老子也拿不出更好的办法来解决，只好向统治集团呼号，“我无为，而民自化”。别管我，放我一条生路，视我为“田里吓唬麻雀的稻草人”(刍狗)吧! 对民众，老子也呼吁，弱者道之用，反者道之动。装死躺下，静观待变(观复)，等着“天上掉馅饼”吧。
无为无不为，是一种境界。不过太消极罢了。等着吧，风雨过后是彩虹。何不像我奶奶一样，把心“静”下来，所有的烦恼，所有的羁绊，所有的牵挂，一把蒲扇，随它去吧。太阳，每天照样升起。
