非止莫同
謝頭條邀請。無為以牽扯到宇宙中的最頂級的奧秘。當然所謂的奧秘，是指對於迷惑中的人來講，而對於已經悟道之人不在其中。金剛經中曰：“一切聖賢皆以無為法，而有所差別。”老子在道德經中亦云：“為學日增，為道日損，損之又損，以至無為。無為而無所不為。那麼什麼是無為呢？而要想知道何謂無為，首先，要知道佛稱之為，成佛不增，眾生不減。一切有情眾生平等，一體無二的共性。老子稱其為“道”，佛稱其為“自性，如來”。而現代則稱其為宇宙的“源頭”，在通俗話中則稱其為“靈魂”。名稱雖然不同，但是本義歸一。不要執著名稱，要領會其言外之意。言外之意，就是所指一切生命所具足的共性一體的本質。雖然一切生命所顯現的外在的形態各異，而能夠讓不同生命顯現出無限精彩紛呈的妙用的根本源頭，則是毫無差別的，這個毫無差別的體性，就是萬物生命的源頭。亦或道，如來，自性等等的稱謂。且不可執著一切名號，要覺知名稱的真實本義。對於源頭本義，六祖惠能在悟道後說到：“何其自性本來具足，何其自性本不生滅，何其自性本不來去，何其自性本不動搖，何其自性能生萬法。”從六祖惠能悟道之偈中，可以體悟到“道、自性、源頭”的基本屬性和特質。心經中亦曰：“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。從中應該知道，本性如斯，自然而然。故而云：道法自然。在生活工作中，只要能夠做到順和自性的，就是“無為”，自性如來，來無所來，去無所去，如如不動，故名如來。自性如來，是先天自然的存在，而非後天所創造。若是有所造作修飾雕琢的話，就是有為的體現。而“無為”是自然天成的體現，無需任何的“造作修飾雕琢”。而體現在生活工作中的話，順和自性，用金剛經中的一段話來說，就是：“不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。”心若不住，則無痕跡。如鏡物來則顯，物去無痕。隨緣應物，常應常淨。自心保持與道相應，與道相合。如風過竹林，如水潭映月。雖有來去，雖有作用，自性法身，如如不動。覺者與迷者的差別，就是覺者，一切都不執著，而迷惑者，則執著一切。一切都不執著，就是無為，而執著一切就是有為。就象佛陀每天和眾生一道，一切行為在迷惑的人看來，與凡人無異，沒有任何的區別。日常飲食，行住坐臥，講經說法。與平常人不是一樣嗎？可是差別就在於，佛陀所作的一切，如同鏡中象，物來則顯，物去不會留下任何的痕跡。佛陀覺悟一切如幻的實義，故而在金剛經中的四句偈曰：“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”亦云：“吾四十九年，未有說法，要說佛有所說法，即為謗佛”。作無所作，說無所說。因為一切皆如夢幻故。過去心不可得，現在心亦不住，未來心亦未至。那個是你呢？人世間一切作用的顯發，都是自性法身在起決定的主宰作用。但空性的本體，即看不見，又摸不著。迷惑的人，總想用所謂的科學方法，用證據來證明自性的存在。空性的本體，怎麼能夠用證據來證明呢？這是自心顛倒的體現。明明自己每天都在使用著的自性，自己還不知道。還總是想著用外在的物質去證明。這不是痴心妄想嗎？一個迷惑的人，本來自己就騎在牛的身上，還每天高喊著到處去尋找牛。這不是非常可笑又可悲的事嗎！心外覓心，是永遠也不會找到的。背道而馳，怎麼會到達正確的目的地。無為就是順性而為，即不增加，亦不減少。契合本性，無所做作。故而老子曰：“道法自然”。道是本來具足的，是現成的，不需要後天的修飾雕琢。自性自迷，所需要的是自性的覺悟，覺悟後歇諸妄想心即可，既不攀緣過去，亦不思慮未來，當下心亦不住。就如大德所云：“困來則眠，飢來則食”。無諸多閒事。如若做到，若於心中無閒事，便是人間好時節。若歇至生滅滅已，寂滅現前。即是極致的無為，則無為而無所不為。是名佛，如來，道，本源，無上法王，最上尊者，天人師，無上正覺，究竟涅槃。名可名，非常名。一切名稱都是假名，只是方便說，且不可執著分別為實。重要的是領悟其本質。自心的覺悟是諸佛法要。本來是非常簡單的事，自性具足故，一切現成故，天天自用故。只因自迷，反而變得無比的深奧。故而老子曰：“大道至簡”。人人具足，各個不無。只因自迷，用而不知。故而變得無比的奧秘。其實很簡單，只在迷悟間。若悟當下即自覺，若迷則遠在天邊。可惜的是人們迷的太深，天天使用而不能自知。這是共業的體現，善根太少的緣故。機緣未至，善根未熟。自己的事，需自己覺。任誰也沒有辦法，故而佛亦云：不渡無緣之人。
真實純潔
謝邀，根據描述，個人認為有幾個概念需要明確。一是道法自然，不是效法大自然，而是以自然為法則，為辦法，這個自然，不能簡單理解為大自然，而是本該如此，自會這樣的意思。道就是掌握事物本該如此的道理。二是無為，不是無所作為，無需作為，而是於無處作為。這話怎麼理解，世間萬物不是生來就有一層不變的，而是無中生有，層層遞生，週而復始的。怎麼講，打個比方杯子本來是自然界沒有的東西，一個人學會燒瓷的技術，並摸仿葫蘆瓢，就創造出杯子，瓷土對於杯子來說是無，然而瓷土對於匠人來就說是有，如果你喜歡並需要杯子，就尋找培養匠人，這就是無為，你會擁有許多漂亮實用的杯子。而你自已去找瓷土學技術做杯子就是有為，很可能吃力不討好，浪費資源還做不出真正的杯子。此一處無，成下一處有，下一處有，是更一層的無，明白這個道理，老子的思想其實很易懂。
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無為一詞是對人說的，人又是一個龐大的系統，在這個系統裡有粗相，粗相里又有顯相和暗相，這是在欲界範疇。還有細相，這是離欲界禪界範疇，仍有暗相。還有微細相，這是空天範疇，認識仍然存在。這些都是有為法，都不離認識範疇。這是哪個產生的有為法呢？誰產生的認識呢？產生認識有為法的主人本來是無為的，就是我們自己空性。這些聖人說這些話是告訴我們:本自無為，就是說自己本來沒有認識，現在怎麼住在認識裡出不來了呢？從認識裡解脫不了，本來無為清靜，現在唸念在作為，停不了。聖人是叫我們認識自己，迴歸自己的，迴歸體驗自己本無為的狀態，如果有人能迴歸體驗自無為狀態，就明瞭一切真實與虛妄，就不會在虛妄裡起心動念，有為造做了，就不隨生死有為用心了。還有無為無不為之說，這句話是對迴歸體驗自無為的真實心說的，這種心已經不動無為了，那這種心還有用麼？同死物一樣沒用了，可自本心是靈性，是活的能作用的，所以告訴這種無為的心要用，這種用就是智慧用了，不會再落在對相的認識裡作為了。總之無為是對住在相的認識裡，念念不停的心用說的，被相轉的心用叫有為法，叫這種心迴歸體驗自本無為狀態，出離生死。無不為是對已經體驗無為狀態的心，應該起智慧用，不落在虛妄裡用，自真實用，不被相轉的智慧用，有菩薩道為用。
智空68494420
"道常無為而無不為"，"無為"指順其自然，不妄為。
“無不為"是說沒有一件事是它所不能為的。道永遠是順任自然而無所作為的，卻又沒有什麼事情不是它所能為的。
治理天下要以"道”的原則治理，萬事萬物就會自然生長變化而得以充分發展。聖人就因為秉持了"道"的不妄為，不強制，不把持，順應自然，所以不會失敗，所以不會被拋棄，所以成功。
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我們不要誤解“無為”，更不能從簡單的“字面”上去讀“無為”。
“無為”，其實是追求更大的作為，是“無所不為”，是“太陽”普照大地之“無為”，是大地生長萬物之“無為”，是“上善若水”之“無為”，是“無私而為”，“不爭之為”。
“無”，並不代表沒有，而是：大象無形，大美無言，大愛無疆。無，是“非常道”，是無法述說，甚至是沒有必要去說，是一種廣大博大偉大，明白了這一點，就理解了老子的“無為”了，就明白了何謂“道德”了。
羅無聲永不落幕名博彙
個人認為，您可能想問自已和人們的無為；該為怎樣做吧？我試給答，並非準案，僅供參考。無有為之，出於道家，替天行道，道法自然。因為，到今末止，內還陰陽；外在對立，還沒統一。所以，有說白都稱道；又文黒皆贊理；客觀存承認進；規律運相信退。來源大千事物的結果，古今公認已定理。才不顧事物內在自相矛盾議，仍就獨尊深化論，時沒新公認真道，只能翻覆辯證今。難免常出現說肯；又否文，似呼，無為也好；不該為也好，都合理成章。誅不知回到現實，正確尋意使終沒止，因為人類依靠存進續新的自然規律，正在修改自已錯認、誤歷、彎史、不符、違規等不良習俗。所以隨著時代進步、科學技術日新、各行分業更快、人類的每位成員，都會藉助自然的全息真象，探全未來正文，今後一切無為，逐漸會被更多正為取替，人類系統共迅，各種困惑必然漸去。望能參考，我謝邀答。
李志勇123569
無為一詞是道家的中心思想，更是自然法則。值得探討的是我們在何種狀態下運用無為，在每個人日常生活中晝用有為，夜用為。晝用有為以後天掌握的知識來完成日常工作，夜用無為使每個人先天得以修復，調節有為作用下對身體損傷。
在道學中是晝夜以無為達到二無不為對身體的修復過程。萬物生長無不遵從天道的無為而順其自然。拔苗助長，急於求成適得其反。莊子的齊物論均屬與自然融為一體的無為範疇。
懂佳1
無為，是修煉的術語。就是說開始修煉是有為，有為就是如何如何練功，或動作，或打坐，或意念。當修煉的有了功的時候，這些有為的方法，就用不到了，成為了功練人了。也就是開始是人練功，有功了後就出現了功練人，這時也可以說成是功自己而為之，非這個人在為之。例，人的新陳代謝，心臟跳動，呼吸，血液流通等等人體的自然功能，是這個人體的自然而為之，而不是這個人讓其為之，這就叫無為。
泥水勞人
無為，就是無為法。就是內心保持虛無，就是保持思維的不動。我心不動，隨機而動。是佛教，道家所修的根本法。其實古代儒家的根本法也是這樣。（也叫以不知為知，以無法為有法，以無界為有界）。就是入定時的那種內心狀態。在那種狀態下久了，就會出現一切智。
內虛無就能保持外專心致志於某種有為。保持內心虛無到極致也能感受到外界的一切有為行為。包括樹葉的飄動，
保持內心虛無就會專心一致於某件事上。專心一致於某件事上，就會做好，就會無不為。（至於為什麼，不知道）。
雲崗山人
小時候每當“三伏”盛夏，暑熱之時，吃過晚飯，收拾完廚房，奶奶都要向全家人嘮嘮叨叨個沒完：“心靜自然涼”，然後避開所有開著空調，電扇呼呼轉個不停的房間，拿著一把蒲扇搖搖晃晃走向露天陽臺，那裡早有一張小小的靠椅和一杯沏好了“三花茶”等著她。(奶奶早已去了她該去的地方)
不知奶奶當年是否知道“無為”的古訓，然而她追求“心靜”的目標不正是道家的“道”嗎 ?
無為，才能無不為。無為，不是沒有任何訴求。老子的無為飽含著對當時戰爭的厭惡，飽含著對戰火折磨下人民生活的同情。不過，老子也拿不出更好的辦法來解決，只好向統治集團呼號，“我無為，而民自化”。別管我，放我一條生路，視我為“田裡嚇唬麻雀的稻草人”(芻狗)吧! 對民眾，老子也呼籲，弱者道之用，反者道之動。裝死躺下，靜觀待變(觀復)，等著“天上掉餡餅”吧。
無為無不為，是一種境界。不過太消極罷了。等著吧，風雨過後是彩虹。何不像我奶奶一樣，把心“靜”下來，所有的煩惱，所有的羈絆，所有的牽掛，一把蒲扇，隨它去吧。太陽，每天照樣升起。
