理商，就是理解掌握基本事實、常識和基本邏輯關係的能力。
哲學家們是一群生活在自己的觀念裡的人。他們從少數完全從主觀意識中產生的判斷出發，用令人眼花繚亂的文字編撰出一套所謂的思想。完全不顧作為出發點的認識是否符合客觀現實。是否經得起客觀現實的檢驗。是否能夠對客觀現象作出統一的解釋。蘇格拉底的下面一段對話很好地說明了這一點。
蘇（蘇格拉底簡稱）：請問你知道什麼是善行什麼是惡行嗎？
尤（尤提德謨斯簡稱）：當然知道。
蘇：那麼我問你，虛偽、欺騙、偷盜、奴役他人是善行還是惡行？
尤：這些行為當然是惡行了。
蘇：欺騙敵人是惡行嗎？把原來敵人佔領的城市裡的人賣作奴隸是惡行嗎？
尤：這是善行。
蘇：你剛才講欺騙、奴役和偷盜都是惡行，怎麼現在又認為不是呢？
尤：不過，我說的是朋友，沒有說敵人。
蘇：你說對自己的人欺騙是惡行，可是在戰爭中，軍事統帥為了鼓舞士氣，對士兵說援軍就要來到了。但實際上並沒有援軍，你說這種欺騙是惡行麼？
尤：我想這是善行。
蘇：如果一個孩子生病需要吃藥而又嫌藥太苦不肯吃，他父親欺騙他說藥很好吃，哄他吃了，孩子很快恢復了健康。父親這種行為是善行還是惡行？
尤：是善行。
蘇：如果有人發現他的朋友絕望得想自殺，就偷走了朋友藏在忱頭下的刀，這是善行還是惡行？
尤：是善行。
蘇：你剛才說這種行為也只能對敵人，對自己人的話，就是惡行。那現在這幾種情況都是對自己人，你怎麼認為它們都是善行呢？
尤：哎呀媽呀，我已經不知道什麼是善行、什麼是惡行了。
從這段對話人們不難發現，對任何一樁特定的事情作出善惡判斷，蘇尤二人是完全一致的。這也就證明善的定義是人類在一定的時期，一定的社會環境下自動形成的共同價值。沒有人不知道什麼是惡什麼是善。這並不排除在特定的事件中，在共同認可的事實前提下，人們根據自己的知識能力對善惡判斷有所不同。也不排除在不同的時代背景下，不同的文化背景下，人們對善惡的判斷有所不同。
不過在這裡要指出的是蘇格拉底的理商問題。我們來考察一下下面的對話：
蘇：你說對自己的人欺騙是惡行，可是在戰爭中，軍事統帥為了鼓舞士氣，對士兵說援軍就要來到了。但實際上並沒有援軍，你說這種欺騙是惡行麼？
尤：我想這是善行。
蘇：如果一個孩子生病需要吃藥而又嫌藥太苦不肯吃，他父親欺騙他說藥很好吃，哄他吃了，孩子很快恢復了健康。父親這種行為是善行還是惡行？
尤：是善行。
蘇：如果有人發現他的朋友絕望得想自殺，就偷走了朋友藏在忱頭下的刀，這是善行還是惡行？
尤：是善行。
第一種情景下，如果統帥認定再作最後的堅守，敵軍就會退卻。欺騙士兵說援軍就要到來才是善行。反之，如果統帥知道完全沒有堅守的可能性，還要欺騙士兵送死，就是惡行。
第二種情景下，藥好吃不好吃孩子自己知道，任何人都無法用欺騙的手段把本來是苦的藥讓孩子以為是好吃的。蘇格拉底應該是沒有孩子，也沒有看到別人怎麼帶孩子。
第三種情景下，把朋友的刀拿走，為了防止朋友自殺。這無論如何不是偷。偷的一個基本要素是將別人的東西據為己有。蘇格拉底在這裡出現了基本概念的錯誤。
理商低下，從蘇格拉底到黑格爾已經成為哲學傳統
黑格爾對自我意識的解釋可以成為另一個例子，他一會說自我意識源自慾望，一會說自我意識就是慾望。他的這種說法，無異於說太陽的起源是日光。太陽就是日光。這表明他對自我意識產生的機制缺乏基本瞭解。意識的起源，與自我意識的起源一樣，早就不是一個哲學問題，而是一個心理學和實驗心理學的問題。一個基本科學共識是，意識起源於感覺。自我意識起源於對自己的感覺，醫學上稱為本體感覺。
現在也有一幫自封哲學家的人，他們假裝出一副對客觀現實一無所知的樣子說中國人沒有疑問精神，中國傳統學術沒有人繼承整理形成體系。等等等等。蘇格拉底到黑格爾時代的科學非常落後，所以他們也不太需要在意客觀現實究竟是個什麼樣子。而在科學已經出現巨大的飛躍，信息交流已經暢通無阻的今天，還在固守低理商傳統的“哲學家”就只能稱為偽哲學家了。
最近人工智能比較火，大家在談機器人什麼時候會有自我意識。這時候才發現我們對於自我意識的認識是那麼少。請問：那些帶著傳感器的機器可有自我意識？
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