在佛教中有“四大”的说法，是哪四大呢？地、水、火、风，这四大。佛教中认为，这四大是构成宇宙中万事万物的因素。只要是这个宇宙中的东西，都逃不开它的范畴。比如我们常听过的“色、声、香、味、触”就是由四大的因素所构成。
道家也有“四大”的说法，这个最早来源于《道德经》。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
这个大家很熟悉了。在这里，我们看到，道家的“四大”其实是一个从属关系。人从属地，地从属天，天从属道--人、地、天、道，这四大。只要这“四大”运行正常，这个宇宙就可以生生不息。
佛家的“四大”是指的“物质”世界的一切。会随着“成、住、坏、灭”的轮回而存与灭。人对事物的认识，必须要跳出自己的眼观世界，慢慢的走向心观世界。再由心观世界走向没有任何的固定形。佛祖云“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。佛家讲究的是如何跳出这个“四大”，达到“究竟涅槃”。其实就是让思想不再受这个物质世界的束缚。
我们存在于这个世界当中，我们的思想，我们学到的知识，我们的身体的物质，一切都来源于这个物质世界，想要跳出去，谈何容易！也就是说，所有对整个世界的认知，都要完完全全的抛弃掉。甚至连这个身体都要抛弃掉，达到最终的“涅槃”，去到非物质世界。
《西游记》里孙悟空曾经说过这么一句话“跳出三界外，不在五行中”。其实，这个“三界”与“五行”都是属于有色世界，也就是在四大的范围之内。最后他证得了“斗战胜佛”的果位，但是这个果位其实也是物质的，也是在四大之内。
而道家的“四大”，则没有固定的范围这个限制。当然，人和地是有物质的形状的，天是没有的，道更会随着自身的需要而变化出一切来。因为“道”是不会坏的，所以在它的从属以下，任何一方发生了变化，“道”都会根据相应的变化而做出反应。但是这种反应又是非常适当且合乎“道”的。
道家的“四大”是一个越来越形象具体的过程。道是无形的，天是有形的，但是没有物质形，地是物质形的，但是没有具体形，到了人这里才有具体的形。可以说这是一个“道”的演化的过程，同时也是事物变化以及运行的规律。当“道”越来越清晰具体的时候，“道”的演绎与变化却是变得最为庞大复杂化的。对于人来说，这是一个奇怪的现象。
生命对“道”的认识不同，其行为结果也会不同。这里流传着这样一个“上山下山”的故事。
有个人要去山上求道，一路上不停的遇到下山的人。那些下山的人不停地对他“灌输”：山上只有一座道观，一个神仙，一点意思都没有。他经历了千辛万苦，以为自己坚韧不拔可以得到“神仙”的垂怜。
但是当他看到山顶真的只有一座道观，道观里只有一个“神仙”，而且神仙也没有向他“显灵”，他的信念彻底崩溃。于是他就下山了。下山的途中又遇到了与他当初一样志向满怀的上山者，就向他们道破山上的“秘密”。
这就是人都活在自己的眼里，稍微厉害的人都活在自己的“心”里。但是都跳不出“四大”的范围。其实这里不管是哪一种“四大”，都是要我们跳出这个苦难的世界。但是碍于我们的身体，碍于我们的眼睛，碍于我们的心灵，始终都无法脱开“四大”的壳。
到底谁有如佛陀般坚韧不拔的心，历经无数劫，从来不曾动摇过心中的信念。而又有谁能像老子那样生而知之，看穿道的秘密呢？
閱讀更多 水往雲來 的文章
