起个名字那么蓝
为色执迷，为空生怅，乃人之大愚。
一，佛家教义，以及一切教义，都为归化心性，树立三观，辅导人生而创作。只是由于年代的久远，修辞变迁，以及语境改变，有些东西今人读来犹如天书，不知所云。
更有无知者胡乱解读，故弄玄虚，使得各种教义失去了它们本来贴近生活、直指人心的功能，无法发挥应有作用。
二，就《心经〉中”色不异空，空不异色，色即是空，空即是色“而言，这是一个解读人心、劝导众生的深刻理念。
这个理念的核心思想就是：我们所能拥有的实在的东西，满足我们很多欲望。但是，我们也要正确面对失去或者没有的困境。在有和无之间，怎么正确把握二者转化，是人生需要的大智慧。
所有教义，都是为解决生命根本大事而进行深入思考的结果。教义不会关注鸡毛蒜皮。
在人生烦恼中，拥有和失去的不能常规把握，想有而难得的困厄，有了又被剥夺的无奈，是普遍性、经常性困扰。我们身边被偷窃而苦难的人、失恋而郁闷的人以及得志猖狂、骄横恣肆的人，都是处在”色空”迷惑中，心智未开者，所以他们需要开导。
”色不异空，空不异色”，正确地告诉大家：你的有和无，都是暂时状态而已。“色即是空，空即是色”告诫众人：在你有的时候，你要知道倏然会无。你没有的时候，突然会有。你不必为暂时的”有”或”无”而不知所以、心存烦恼。
大家想想现实当中这是多么贴切的道理！
最近宝马男仗着酒劲，耍横使蛮，本想欺人老实、图个痛快，不料转瞬之间被受害人反手抵抗，利刃开膛。”色空”转换，分秒之间！
如果宝马男深深懂得自己拥有的要怎么珍惜，何有这样的厄运？
我们每个人都该念念不忘：我们现在有的，可能失去就在刹那间。我们怎么小心翼翼维护”色空”转换，向着有利于自己幸福快乐的方面，是永远要尊重的规律。
各种贪官，如果不记得这个”色空”规律，失去一切，深陷囹圄，家破人亡，彻底败落，就是分分钟的事。
三，”色即是空，空即是色”的人生劝诫，也很容易让人有虚无主义观念。这是要避免的方面。
一个正常的生命体，要积极向上，变”空”为有，满足生命。不能浑浑噩噩，”色空”无视。那种自我放弃努力，用”色即是空”来指导自己，为自己的懒惰设立借口，是严重错误的。
没有，我们不气馁。有了，我们不乖张，然后心平气和，脚踏实地，享受充实的人生，这就是”色空”转换的正确理解。
春雷滚滚2
很高兴在头条里看到佛学理论的知识，“色不异空、空不异色，色即是空，空既是色”这四句话，选自佛教大乘经典《心经》，心经加上标题共计268个字，文字虽短，但是佛理深奥。下面我与大家共同探讨交流一下：
1、首先解释一下什么叫“色”，这个色，不是我们说的“色彩”，佛教所说的“色”，是指物质世界；那什么是“空”呢？，这个空，不是说什么也没有，佛教所说的空“空”，是指精神世界。物质世界和精神世界是相通的，互相包融的，你中有我，我中有你，所以叫“色不异空、空不异色、色即是空，空既是色”。
2、《般若波罗蜜多心经》简称《心经》，是佛教中经中之王，是一部让人读后变得聪明的经典，是哲学，但又高于哲学。内容有消极和积极的一面，消极指的是，认为人生是苦的，主张宿命论；积极指的是，要有善良之心，诸恶莫作，因果理论。我们应该取其精华，去其糟粕。
3、读一点中国的国学，穿越时空，与大师先贤神交，增强自身的文化底蕴，腹有诗书气自华，最为书香能致远！
朋友，我是窦书鹏，如果您读到了我写的文章，要感谢头条平台，为我们提供的良机！不要忘记互粉、点赞、评论和转发！您是最棒的！
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《心经》观心禪的教授与时代应用
《心经》之色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，谁人不知，但欲知其奥，必尊古训，下手用功，获妙智慧，必广大用。
先阅一段古祖之释：
色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，此广释五蕴皆空之境谛，而观照自在其中，以非观照不能了达此境谛。
故夫心者，不起则已，介尔有心：
则必顿现根身器界，名为色蕴。
则必领纳诸 苦乐境，名为受蕴。
则必取相施设名言，名为想蕴。
则必生灭迁流不停，名为行蕴。
则必了了分别诸法，名为识蕴。是知随其所起介尔之心，法尔具足五叠浑浊。
今以甚深般若照之，了知色惟是心，别无实色，一切根身器界，皆如空华梦物，故色不异空。
空亦惟心，别无异空，设有一法过涅槃者，我亦说为如幻如梦，故空不异色。
既云不异，已是相即，犹恐封迷情者，尚作翻手覆手之解，故重示云，色即是空，空即是色，谓随拈一微尘色体，即法界横徧竖穷。故即是空，所谓全事即理。无有少许理性而不在此事中，即此微尘所具真空全理，还即顿具法界全事，故即是色，所称全理即事，无有少许事相而不在此理中。
受想行识亦复如此：斯则当体绝待，更无二物，既于色蕴了达此实相已，受想行识例皆可知。
是诸法空相不生不灭：又恐执迷之人，谓此五蕴实相，从照见生，故更申示之曰，是五蕴诸法，当体即是真空实相，本自如斯，非实相生而五蕴灭，以五蕴本自不生不灭，故名为空相耳。
不垢不净：又恐迷者，谓此五蕴空相虽非生灭，而有垢净，谓凡夫随于染缘则垢，圣人随于净缘则净，故更申示之曰：凡夫五蕴亦即空相，圣人五蕴亦 即空相，何垢净之有哉？
不增不减：又恐迷者，谓此五蕴空相，虽无垢净而有增减，谓凡夫迷，故生死浩然为增，德相隐覆为减，圣人悟故照用无尽为增，惑业消亡为减，故更申示之曰：迷时亦只此诸法空相，悟时亦只此诸法空相。何增减之有哉？
既向五蕴发明此妙谛已，遂即广历一切差别法相，融绝圣凡情见而曰：是故空中无色，乃至亦无得也。然所谓无色乃至亦无得者，岂俟融绝而后无哉？良以本无所得故也！
本无所得名之为谛，了此无得名之为观，而总不离五蕴为所观境。若境若谛若观，又总不离现前一念介尔之心。一心宛具三义谛即实相，观即观照，境即文字，不纵横并别，亦非一异，故名为深般若也。
古祖所注深甚，所显义理，无非观心之禪的方法。今人依此下手用功，必开妙智。妙智一启，则不必拘于文字，望文解义，能广大用于现代，虽广大用，亦不离现前当下介尔一念，观一切法悉归于源。
如何是广大用之境？在这个时代，可与西文放在一起观察。
与西方哲学比较一下：佛法，不是一种哲学的方法，这是一种真正的智慧学。这需要实证，西方的哲学没法实证，所以后来西方人发明了科学。佛法需要实证，能够是实证，这表明它有科学的特性。以《心经》中：色不异空，空不异色，这是一种物质与能量为转化的规律，物质与能量的转化，西方的科学必须造仪器来完成，但是，佛法不需要造仪器，通过观心，就能把物质与能量的转化规律。还不仅仅止于此。受想行识，亦复如此。对于人的感受、精神、思想、认识、经验，按照佛法的观心方法都能达性空之境，性空了，心灵的能量就会显现。这一点西方的心理学没法做到，所以西方的心理学治疗人的精神问题，很多地方都不完美。西方的科学能够观察物质是空幻的，但是西方的科学哲学没法观察人的心灵内容达到性空的状态。佛法观察，能够主客同时观察，物质与精神同时观察，这就是中华智慧的方法与西方科学发现知识的差别。
与科学的方法比较一下：科学只能在物质的层面上与佛法有相对应处，但是科学对人的精神层面还没法与佛法相对应
现代的科学，他凭借着先进的仪器，能够观察客观的世界是幻化的，遇事能够有能量的运用，这个层面，佛法中叫：色不异空。但是西方的科学，他还没法了解人的受想行识是性空，按照西方人的观念，这是精神层面的。佛法告诉我们，这是更为微细的时空，佛法也告诉我们，受想行识也不异空。对于这个微细层次的时空物质能量，西方的文化他还没发来真正了解，这就限制了西方文化的发达。比如说在心理学领域，他无法认识的人的心理思维是空幻的，所以西方的科学对人的心理内容，无法进行量子层次的观察。这样，他们的心理学对人的心理问题的解决，就不能究竟彻底。事实上正是如此。心理学对于有抑郁症的机制无法真正了解，西方大脑的科学研究，无法对意识的本质进行真正的了解。西方人因为这个缘故，他们只能发展外部的客观世界，对人的内在的妙德潜能无法开启。所以西方人在研究客观的事物的时候，往往迷失了自己的本性，这是西方文化造成了众多危机的原因。从这里我们可以看出，科学需要智慧之眼，只有从佛法中能够获得指导。人类的未来，要想恒久光明，必须到佛法中寻求来自宇宙的智慧方法，引用佛法的智慧，就能全面提升人类的文明品质。对于这一点，爱因斯坦早就有了预感，但爱氏没有更进一步来研究，我们今天能完成这个研究吗？
由逻辑思维分析于《心经》只能获知一些知识，用《心经》来指导观心必获得智慧，用这大智慧就可来观察现代文化难题，举一些例子：
例一：宇宙由谁创造的？在西方人，这是一个最大的难题，他们的科学宗教哲学都在研究，但到今天，他们都没法完美的回答。
但是，用佛法来开启智慧之门，智慧一开，回答这个问题就不稀奇，中华智慧回答：天地宇宙与有情存在有关？
其一天地宇宙万物是人与一切有情的依报。其二，同样在一个天地宇宙万物之中，随着人与有情的不同心态有很大的不同。物质就是能量，这叫色不异空，天地宇宙万物与一切有情的心念有关，这叫空不异色。物质转化成能量，科学借助能够做到了，但是科学还无法了解，物质转化为能量，这是人人本具的妙明功能，比如中医用中草药，中草药如何转化成气？这就是人人本来的灵知系统妙明。西方的文化还没法了解，人的精。神状态：受想行识，性空了也能释放能量。对于受想行识，精神活动的微观天地，科学他没法真正了解。科学经过很多年的研究，还是无法了解宇宙的本源，所以他现在认为宇宙有外星人创造。其实真理就在眼前，天地宇宙与人及一切有情的存在有关，这空不异色的规律，西人的文化无法了知。
例二、用来解决西人无法获得大脑微妙能量的难题
人有无穷无尽的真性之灵，他在我们的六根门头常常放光种地，属于中华古老的智慧，都叫我们在日常生活中体解大道。
那我们在这个时代如何来运用呢？
在大脑研究领域，获得智慧，就能无为运化用大脑。
怎样做到来广大的应用大脑的潜能，西方的人只知道有为法，而中华的文化中特别注重无为法。有为法是知识层面的应用，无为法是智慧层面的运用。有为法不知道引用真空妙能，无为法他能够运用无穷无尽的真空妙能。西方的有为法，他无法真正净化进化人本身，中华智法，他能够启开人的无穷妙德，把人进化成宇宙的高级生命。有为法局限于有形的研究，无为法他能够对人与天地宇宙进行全息的运化。
当然，无为法能够有为与无为不二，他不排除有为法，但它是智慧应用有为法，进入无为的层次，它里面才能广大微妙净胜不可思议。
现在已经有科学家，在猜测性预设，大脑就是量子大脑，但是西方的科学，它是要采用仪器来检测这种存在来研究的。我们能不能用中华智慧来进行观察呢？我们现在来就进行这方面的沟通研究。我们不妨设想一下。大脑宁静的状态就是量子状态。意识就是客观事物在人脑的反映。人脑对客观事物的相，反映了就是象的显现，意象显现，心脑的量子状态就塌缩了。这个机制我们可以概括成一种规律发现吗？
假如设定的宁静状态，就是量子状态，人对客观的反映呈现象的状态，量子就塌缩了，我们观察，这种机能人事实上天天在用。再进步观察，如果人进行一项活动，如看了多部连续剧，意象不断发生，量子塌缩不断进行，这个时候你什么感觉？大脑空疲神乏，这是心脑量子态过度耗费产生的现象，每个人都会有这种体验。这说明心脑有个灵源，人在使用时不能过度，过度则耗损。我们可以反观，如何让这灵源广大显现？ 这要控制心脑不能显象。心脑不能显象了，这里灵源妙性不是增上显现了吗？这个过程我们能不能概括成一种规律？
科学家，心理学家，他们还不会这么仔细的观察。佛法里面可以对这种机制描述，前者叫：空不异色，后者叫：色不异空。
进一步来观察，我们的意识之象，生灭生灭就如流水，如何能做到反观返源？如何我们尽可能的保持灵源宁静的状态？西方的科学体系他还无法研究这一种操作方法。而佛说法早就存在，反观返源叫：空观、般若、离念，保持宁静的状态叫：体真止、止、定。不过有一点要明白，佛法中不叫量子，我们设置心脑宁静的状态叫量子态，这是我们预先设计的一种观察点。那佛法中叫什么？叫：真性。
我们现在要问的是，这量子与真性，他们是同一个东西吗？谁也没有进行拿来进行对照实验。我们暂时可以避开这一点，我们可以通过这两种的方法，观察它们的同一共同点，就是对人的心脑日用之处，进行能量的，与心脑中意识与象，进行他们本质的探讨，这有什么意义呢！？这会把现代物理学的顶尖研究，突破造仪器研究，让人的身心就可以来体验天地宇宙的能量运化，这可以让普罗大众，在日常生活中，就能了解客观事物。这也可以，把中华文化与西方的科学文化进行内在机制的沟通，让东西方文化同时存在，构成平衡的运化体系。这还有更有意义的就是，能够让西方的科学文化，能够真正了解人的本质，只会让他们的心理学、哲学，产生质变达于究竟。
量子大脑。这是西方科学家的一种预设性的研究观察点，心脑灵源，是与中华智慧方法结合的观察点，这灵源可以有究竟的理法吗？如果我们人类来研究这个灵源会产生什么效果？
如果用西人研究人的意识与量子的方法，都是按照西方的哲学科学来研究的，他们的这种方法，很难了解人的意识与人实相关系，很难启开人无穷无尽的妙德妙智。西方的科学家们、哲学家们，他们不知道人的意识与本心真空，与他们研究的宇宙真空、量子学本来是一实相，他们的这种方法研究只能产生知识，这无关乎人的智慧与妙德。西方的科学家们，他们不知道人的六根，眼根耳根鼻根舌根身根与意根，都具有巨大的妙德妙能，与人的意识活动都有相关性。克实而论，西人的这种研究方法，他们很多时候都走上了歧路，所以对这个问题的研究进展缓慢，一代又一代的人都投入到这种研究中，但结果还是雾里看花。
如果我们用中华智慧来训练自己，我们在新的时代，同样能够在各个方面来应用。对于这种潜在的能力，我们大多数人不知道，因为现在我们对古老的智慧早就不了解其所在，这100年以来，我们一直把西方的科学文化与中国的古老智慧对立起来，这造成的被动与伤害是显而易见的。
对于人有没有灵魂的纠结，心与物的矛盾，这主要来源于西方的文化。其实这个问题在中华文化中早就圆满解决。
心之灵，人人都有一个灵妙的心，他在我们日常中时时作用，运用中华古老智慧就能在日常生活中悟此灵妙之心来体解大道，就在今生、现前、当念，展现人本性的灵妙作用。
不但佛法能够做到，中华各大文化体系，都是基于对人的本质的究竟而建立起来的，我们可以告诉大家，在中华文化中有许许多多的以人的妙灵，而建立的灵知文化模式。中华文化的，他的应用，就是人灵妙之心的展现，我们能够顺此这一点，来体道中华古老的智慧，就会能够了解万法归一之处。
现在归纳总结一下：《心经》，心之经，观心之理法，不同于逻辑思维，我们首先必须按照他的方法正确来观察自己的心念，观心有基，亦可显逻辑来与智慧融合观照，而广大应用于时代。我们可以确定，光用逻辑的思维很难入佛法的法门，掌握了正确的方法，才能够开智慧，开了智慧，才真能照真达俗广大应用于时代。
圆拙
色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，这四句话出自佛教非常重要的一部经典《心经》，不管是不是学佛的，很多人都知道这几句，很多人也误解了这几句佛经。很多人都以为色就是美色、色欲，这完全缩小了色的概念。空就认为是什么都没有，这是完全错误的。所以这几句就胡乱的解释为，反正男女之欲是空的，所以就毫无顾忌、毫无节制的沉迷于美色。为自己放纵找个冠冕堂皇的理由。其实这完全是错误的解法。
在佛教中，色是指物质世界，一切有质碍的都称为色。而空呢是物质的一个性质，它描述物质世界存在的状态，意思就是万事万物都是由许许多多的因缘组合而成的，随着因缘的生灭而生灭，没有什么是独立不变的。色和空不是两个对立的东西，它只是同一事物的两个方面。色指物质本身，空是指物质的性质。
知道了空和色的定义，就很容易理解这四句了。举个例子来说，一朵花，花的外相就是色，而空呢就是花的性质，花必须依靠水、土、种子等各种条件才能存，离开了某一个条件，花就不存在的这个性质就是空。所以 外相的花和花本身的性质根本就不是两样东西，都是花的一部分。花的外相侧重展现因缘的生灭现象，花本身随各种因缘而变化的性质就体现了空，离开了这些条件，花就不存在了。
所以色和空本身就是一个东西，一个是它的外相，一个是它的内在性质，哪会有什么差异呢？
《心经》是玄奘大师翻译的，是六百卷大般若经的核心，甚至说是整个佛法的核心内容。这几句完全说出了佛法的世界观——缘起性空，色就侧重说缘起，而空性才是物质最根本的体性。空性就是无自性。我们可以通过对有的把握来感悟空性。南无阿弥陀佛。
法音讲堂
色即是空，空即是色。意思是，你能够看见的有颜色的物质，其实本质是空的。反过来，一无所有的空，却能变出来物质。
单从这一个方面理解，其实是肤浅的。色是一种蕴，是内里的意识与外界交互所产生的觉，这种感觉有五种，分别是色受想行识。感觉本身就是接受，不接受怎么感觉。想也是因为受带来的意识活动，受了就会想，这是什么。行，就是意识在流转，是想造成意识运行，识就是最后的结论，是色的对应对象。眼睛看到东西，很快就辨识出来是什么东西。但是其过程是色受想行识，人的意识不是镜子，镜子前有一物，镜子里马上有一个像，像与物对应。人的意识又很像镜子，看到物很快就辨识，但是有过程的，色-受-想-行-识。这就是五蕴。色是对象，它本身是空，都在意识里，当然也是空。
空是什么呢？就是一无所有。特别提醒注意。很多人，包括梁文道等，很多在视频里讲解佛法的“法师”，都不敢说空是一无所有， 他们会反复强调，空不是没有，空不是你所想象的没有。诸如此类。空就是没有，一无所有。空怎么描述呢？空和物理的真空没有区别。把所有的分子原子，不管什么子都抽出来。就是真空。
为什么那些人不敢像我这样说，因为他们没开悟。生怕掉进断灭见。断灭见是什么意思，断灭见就是彻底结束，空了以后永远不再会有。
空了以后还会再有，空能生妙有。所谓妙有，其实就是假有，色就是假有，妙有，所以色才可以是空。至于色是怎么妙有的，那是另外的一段解说。
眾妙之門
《金刚经》乃群经之释，可曰:释书。今便再以其注解，借其演说，以释惑疑。
一日，须菩提玩起了今日头条，见一问颇有见地，便白世尊言:何为色？何为空？
世尊告须菩提:如来说色则非色，是名色。如来说空则非空，是名空。
须菩提不解，再白佛言:若色非色，空非空，那何以为色？何以为空？
世尊告须菩提:汝观风，可曾见色乎？
须菩提白佛言:未曾。
世尊告须须菩提:如观树，可曾见空乎？
须菩提白佛言:未曾。
世尊告须菩提:树可有色？
须菩提白佛言:有色。
世尊告须菩提:树可有心乎？
须菩提白佛言:未有。
世尊告须菩提:汝何以知树无心？
须菩提默然。
世尊告须菩提:汝言树无心，乃因观生念，因汝观树，知树有色，而未见其心，故言无心。
须菩提大惊，幡然醒悟，进而白佛言:如来说无心则非无心，是名无心。何以故？我观树，只见其色，不见其心，故言无心，而树有心无心，我何以知之，唯树自知。我非树，树亦非我，此乃彼我之见也。
世尊告须菩提:树可见空乎？
须菩提白佛言:未见，但如来说未见则非未见，是名未见。故我虽未见空，但树却有空，譬如，树会有空心，有空枝，有空果。我虽未见，其却实有。
世尊告须菩提:今既见空，可见风乎？
须菩提白佛言:见矣，何以故？如来说色则非色是名色。风虽无形，不可以目见之，然其却有体，故可以心感之。故其为物，为物则有色，此色目不可见，唯心可见，故曰:色非色。
世尊告须菩提:今空色具见，可还有疑？
须菩提白佛言:何为空即是色，色即是空？
世尊告须菩提:人以目观物，见形为色，不见形为空，如此可知乎？
须菩提豁然开悟，了了如来，白佛言:人不见风形，故曰:风乃空，人见树形，故曰:树乃色。然，风有体，为物，为色，树有空，是以眼观风为空，心观风为色，故见空是色，又眼观树为色，人不见树心为空，故见色是空。风与树，两物，一物也，何以故？风中有树，树中有风，树亦风兮，风亦树，空亦色兮，色亦空，何来两物，实一物也，观树亦空，观风亦色，色不异空，空不异色。
千八百罗汉具闻此言，醍醐灌顶，深感佛趣，其乐无穷，空兮空兮，空非空，色兮色兮，色非色，空即是色，色即是空，空不异色，色不异空。
世尊诵歇语:若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不可见如来，所谓如来者，无所从来，亦无所去。
蝶龍45
这是心经里面的一句话，所谓色就是指一切物质，即器世界，根据科学家研究表明，一切物质都是由分子和粒子合成的，分子和粒子很细微，没有固定的形象。而佛教里面认为物质是由地，水，火，风四大和合而成，这四样也没有固定形象，而道教认为物质由金木水火土五行和合而来，它们也没有固定形象，是根据不同的情况产生了不同的形象，例如桌子，电脑，等等一切物品。而心经中这两句话就是要告诉我们，我们所看见的色，也就是物质是空性的，空相的，不是永恒不变的，而是会有坏的那一天的，例如各种废物回收再利用，会使它们原来的形象和用途发生改变。所以心经中这空不是指没有，而是如同一个空的容器，你想往里面装什么都可以，就是刚才说的废物回收以后，你想把她做成什么样子都可以。正是因为这个道理，所以说一切物质都没有永恒的形态和用处，都是可以改变的。
从而又发展出来一个人生哲学问题，我们做人也要随着环境的变化而变化，要顺其自然。
拙见，多指教。
仁道居
色不异空：有形的物质本质上和“空”并无区别;空不异色，同上：“空”和有形的物质本质上并无区别;色即是空，空即是色：有形的物质本质上就是“空”，“空”和有形的物质其实都来自“一”。
棒棒啲C儍瓜
此为《心经》中的一句。要想彻底明了，最好将全文通读释解。不过也可单独消文解义，弄清基本概念。
凭人的感官认识宇宙人生，就是两大范畴，一为有形有相，看得见，可触可感的物质现象(色)。一为空性虚无的精神理性范畴(空)。按普通的浅表思维观念，有色相可见者即为"有"，即为真实，反之则为虚无丶空。這里须要明确一个现象道理，有形框架内的"空间″，仍视为"有“。不见一法(一物)，为空，不是"真空″，是为顽空丶虚空丶断灭空。皆非此《心经》所谓的与色相对的理性"真空"。
凡夫的错觉，以眼耳鼻舌身，色声香味触为感知物质空(无)丶有的判断标准，以"五蕴色″为可执着的"有"，不能暂舍，欲求无止，造无量罪因(业缘)，得无边烦恼苦报，苦海沉沦，无有出期。观自在菩萨以"行深般若般罗密多″的智慧观察，照见"五蕴皆空″，告诉凡夫众生，你的"一切苦厄″之因，就在看不破五蕴皆空的实相真理，执着为实有，不能放下，便不能象菩萨一样得大自在。
菩萨已经修行证悟了，以大慈悲心，救度众生到彼岸。苦海舟航就是此"深般若″大智慧，照见五蕴皆空，知道"色不异空，空不异色，色即是空，空即是色″，色丶空不二，本来无一物。诸法无实性，皆是因缘生。生灭无常，无中生有。本来无，毕竟空，不可得。
"空"为宇宙本体，能现万法世界。"不生不灭，不垢不净，不增不减″。宇宙能生万法的空性，是真理是实相，是本有，是永恒。"真空生妙有″，妙有显真空。生生不息，无有断灭顽空。而万法妙有又都是无常丶随缘幻化，无一可以长驻不衰。
空有本一体，随缘生变化。
真空妙有无量寿
空有三个意思: 一，因缘而生，基本元素构成物质，一旦元素散去，物质就不存在。二，时时不同，后一分钟的物质已经不是前一分钟的物质。三，所见不同，每个人看待同一事物都只能从各自一个方面，达不成统一。
