微世界
《道德经》和《金刚经》都是非常著名的经典，两者都以高深而著称，其中《道德经》号称万经之王，《金刚经》是大乘佛教根本经典，同样也是经中之王。两者哲理同样精深，都需要深入的体悟。
道可道非常道
《道德经》第一章就说“道可道非常道”，讲的是名法，“道”如果可以用固定的文字、语言来形容，那就不是我们应当遵循的“常道”，这是《道德经》的根本要点。
《金刚经》说佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”在《金刚经》中，佛陀同样强调我们见到的一切所有现象，都不是“如来”的本体，如果有人能透过现象认识到世间万事万物的本质，这就是“见诸相非相，则见如来”。
在这里的《道德经》和《金刚经》，就是用不同的方法在阐述“名”、“相”之别，“有”、“无”之别。
世间的人，多执着于有，执着于相，而把虚幻当成是真实，最后离道越来越远，也就不能照见自我，到达智慧的彼岸。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电
《金刚经》最后一章中，佛陀说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，佛陀再次告诫弟子，一切一切的“有为”之法，都是幻梦泡影一般，也如同露珠和闪电一样，转瞬即灭，而只有“无我、无人、无众生、无寿者相”，抛弃单纯从我、他人、众生、时间的角度去看待事物的本质，才能到达无上的智慧彼岸。
而在《道德经》中老子认为：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，同样也强调“无为”，摈弃“有为”。但在老子的眼中，有为和无为不仅仅限于对世界宇宙万事万物的观察，而同样涉及到治国理政，最后希望到达真正的“无为而治”的极高境界。
说了以上的两点，你觉得《道德经》和《金刚经》还存在哪些异同点呢？
谈者无语
《道德经》是圣人老子写的，《金刚经》是记录佛和弟子的言行，类似《论语》，没有什么关系。但是讲的本质是一个“东西”，一个说不清道不明的东西，老子称之为“道”，《金刚经》没有冠之以名，你也可以用任何名词来替代，不纠结了，继续往下讲。
此二经有很多表意类似的章句，且摘来看一看：
“道”是什么？
老子说：“有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母”；佛说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”，这个东西本来就在那里，无物，无相，不知从何而来，不可思量，说不清楚，只能体悟。
如何“体悟”？
老子讲:"致虚极守静笃。万物并作，吾以观复"，又说：“见素抱朴少私寡欲”；佛说：“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。"色声香味触"皆不停留，和老子讲的少思寡欲、见素抱朴何其像。持戒也罢、入定也罢、致虚极也好，悟道之途，何其类似，表述不同而已。
如何同于“道”？
老子说：“万物恃之以生而不辞，功成而不名有”，又讲：“是以圣人为而不恃，功成而不处”；佛说：“菩萨于法，应无所住行于布施”。功也罢，布施也罢，是极自然的，无所谓功，也所谓恩，要“不侍”，要“无所住”，就是说不要停留在这上面，停留了便着了相，与道不合。
”无“与”非相“
老子讲：”天下万物生于有，有生于无“；佛说：”凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来“。有和诸相都是表现，其本质是无，是非相。无不是没有，非相也不是没有，只是存在而无法表述，就像老子所说：”窈兮冥兮其中有精，其精甚真“，可以体悟得来。
结语：圣人与佛很难，很无私，竭尽所能想表述这个”东西“，所以有了《道德经》，有了《金刚经》，老子说：”吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君“，意思在讲：我讲得够清楚，够透彻，大家还是不理解，总说有家有事业难以割舍。误解啊！又为何要割舍，且不知"无"为而无不为的道理？此处”无“是重点，大家慢慢想。
执古问途
虽然二者分别是道教与佛教最出名与最流行的经典！但二者完全没有关系！
《道德经》的核心是辩论法！不信天，不信神，守柔爱民，崇尚自然，反对刻意作为与作伪！为而不争，学习的目的是为辅万物之自然而不敢为！
《金刚经》主要讲空性，破众生的执着！应无所住（执着）但要广生其心（度众之心）！却又要为无所为，度不挂心，一切无碍！先要提得起（众生无边誓愿度，这一步需要悲心），次要看得破（万法皆空，一切都会过去，一切都是暂时的幻相，这一步首推智慧与觉性）！最后要放得下（不取于相，如如不动！这一步需要定力）！慈悲为本，定慧等持，方能事理无碍，事事无碍，究竟能脱！
内观自在外观世音
提问有水平，有一篇（老子化胡经）里就讲老子西出函谷关，到天竺开悟了释迦摩尼，释迦摩尼因此得道，创立佛教。虽然这个是谬传，东晋王浮缪作，但也看出来佛道之间有许多相似的宗旨和思想。大家知道大乘佛教之所以能够广为流传，就是因为大乘佛教善于吸收本地的宗教为我所用，释迦摩尼不立一言，后世的佛教经典都是其弟子发挥出来的。不言之间教就和老子的道德经思想一致。这是其一，其二佛教经典（金刚经）里的一问一答，其中许多句子都和（道德经）里的思想和文字结构有许多相似之处。这也看出大乘佛教善于融入当地宗教文化的绝妙之处。总之（道德经）似乎是启发道教和佛教的理论基础或一种文字结构基础。当然老子的道德经和后来的道教是有区别的。
仙鹤一瞥88
《金刚经》讲述 了 名～上半部，《道德经》讲述了功 德 名～～ 它们都 讲了 名 是如何成就的～
念头源于心
无道就没有一切，人无道，方向不明，君王无道，国将不国，社会无道，生灵涂炭。佛也归道，世上无道，没有光明。老子《道德经》乃世界宇宙之根本，玄妙道德真经。众妙之门。
自在了然1
《道德经》是中华文明乃至世界文明中最为经典的思想成就！未来人类思想很难超越其最高哲学高度！道德经高度理性概括了一切事物的客观规律，以及超现实的玄妙之妙。
《金刚经》是古佛教之最高思想集成者，其根植于原产地（尼泊尔）对世界及人生观的基本思想！其思想及广度不及《道德经》。
至于后来的佛教大量吸收《道德经》中基本理念以及中华文明的文化，比如“戒欲”“持素”“慈悲”等，渐渐成为中国化的佛教！
2018.09.12
世音自在
《道德经》讲有无。
《金刚经》讲空色。
两本讲的是一回事而已，只是方式不一。
个人认为《道德经》讲的细致，但相对难懂。《金刚经》讲的精短，但是不详细。
迟程阳911
道德经 万经之中。 金刚经 万经之释。
其联系:老子说:道可道非常道，名可名非常名。
释迦牟尼说:如来说道则非道，是名道， 如来说名则非名，是名名。
看到没？ 中心思想完全一致。 一个以理解道，一个以说释道。这便是联系。
蝶龍45
这一问题提的意义很大。或者说很有价值。试谈自己对这两部经典的理解。道德经是讲宇宙的哲学的体与用，有言，道可道非常道。无，名天地之始。有，名万物之母。此两者同出而异名。显然，无也是一种东西，是看不见的东西！万物的有，是看见的东西，或者说通过仪器可以发现的东西。说到底，有无一体！无是道体，有是道用。道，如果从心的角度说，心是体，德是用！中国文化讲心物一元，而道德经着重是从物的角度说的，而金刚经是着重从心的角度说的，核心是讲，无所住而生其心。重点是讲善护念！而无所住是讲心体，而心的用就是告诉我们一句话，要善护念，也可以说善护念就是德！因此，看似两篇文章讲的不同，如果我们理解了，会得出同样的道理，它的联系，或者说关系，就是心物一元。
