以民意、規則和制度去管理國家與儒家的「內聖外王」理論有什麼衝突?你怎麼看?

藝術就是謊言


這是表與裡的關係,因與果的關係,怎麼會衝突呢?這兩個事兒本來也不是一個層次上的事啊,碰都碰都碰不上,怎麼衝突啊?

能夠根據民意及時反應,能夠建立良好的制度和規則,這不就是王、聖麼?

“王”字怎麼寫?通天達地中正平直,就是王;受國之垢是為社稷主,受國不祥是為天下王。王上有耳採聽民意,有口言民之所願,是為聖。你口中勢不兩立的兩回事,本來就是一體之兩面、表與裡的關係啊。

你是對王與聖有什麼誤解吧。王、聖,不是個獨立標籤,誰搶到了就是誰排他性私有產權了,不是有這標籤就是王聖,沒這標籤就不是王聖。這王、聖,是名不是實,名只能據實而來,實不能隨便跟著名走。你之所言所行,利於國家社稷,才是王才是聖,比如採聽民意、建立完善的典章制度(比如“禮法制度”也是一種制度建設啊,但不知為啥,總是被當成“愚民”“奴化”策略,橫豎是立規矩不行,那是奴化以愚民;不立規矩也不行,那是無視人性本惡天真幼稚以愚民。也真是難辦)。甚至說,只有建立了完善的典章制度,才能稱王稱聖,才有這王與聖之名。有實才有名啊。

為啥說你對王與聖有誤解,我猜你是這般理解王與聖的(準不準,你自己評價):

你認為王、聖,就是個偶像,他是“正義”、“真理”、“智慧”的“化身”,他的所言所行,就代表著“正義”、“真理”、“智慧”,而非他所言所行體現了、實現了“正義”“真理”“智慧”。因此,他只應施為不應被施為,只應令他人服從,不應服從他人。所以,他不需要同志同事同僚,不需要諍友直友諍臣直臣,他不需要上司下屬,他不需要組織實體,他只要一說話,必是萬民服從,不服從就是愚蠢邪惡。如是者,就是你心目中的“王”吧。熟悉吧?熟悉就對了,這都在《形而上學》裡寫著呢。

呃,話說相信一個人能夠成為“正義”“真理”“智慧”的化身,作為一個意志能夠先驗於“正義”“真理”“智慧”這類抽象概念而存在,然後因其人的“王”“聖”的身份而為其言行定性,這是愚是智?

話說,什麼樣的“聖”與“王”才需要民愚?是“只應施為不應被施為、只應令他人服從不應服從他人”的“philosopher王”,還是以教化百姓安撫萬民為職責、受國之垢與不祥的“王”?

愚民,目的有二,一為令民無條件服從,二為便於利用萬民謀他一己私利卻害民之利。

那麼,古往今來,誰在愚民?哪方以愚民為旨?是以政通人和百廢俱興、各美其美美人之美美美與共天下大同、甘其食美其服安其居樂其俗為理想的政治體系,還是以“我是philosophet,所以其他人都應服從我”的政治體系?

就在當今世界,愚民仍然在進行中啊,奶頭樂理論、快樂教育理念、娛樂至死宗旨,以及資本作用下各種無中生有意義的虛名之下導民務虛名不求實利、資本本身卻無止境擴張的現實,才是真正的愚民。“雖然他們一無所有,但他們有了自由——安吉麗娜”。是啊,只要腦袋裡認為自己“自由”、“幸福”、“得YHWH愛護”,自己再怎麼悽慘也是甘之若飴,這正是“只應施為不應被施為只應令他人服從不應服從他人”的philosopher王們最喜愛的愚民”吧。

——此人無陳詞濫調,無不知所云,無酸腐雞湯,無繽紛喧囂,唯有一點赤誠真意,一點犀利深刻;君若有得,乞輕落玉指點贊、高抬貴手轉發;若有相左之真知灼見,請評論中不吝賜教。

長風浩蕩


內聖外王理想是在儒家社會建設的文化體系和語境中產生的。它有一個隱含的基本前提是明主人治!是庶民皆愚皆弱,必須有人來教導和保護。

所以它也是一個從未有人達到過的謊言。人無聖賢!靠一兩個號稱聖賢者保民樂土也十分脆弱的碰運氣的事情。

從來就沒有什麼救世主!這個話就是真理。

沒有民主,就沒有博弈規則和妥協機制,以及共有規則。

寄希望於內聖外王,一方面是愚昧盲信,另一方面是放棄自立的軟骨病。

鼓吹內聖外王的,就是想讓別人自愚自弱,讓自己的利益方能裝聖喬王、奴役別人。


手機用戶62554213488


“內聖外王”是古代時期必須的產物而已。隨著歷史的進步文明,它只是改變了的名稱。其實內聖外王的精髓至今還在延續。只是形式不同而已,各國的輿論機器為它搽脂抹粉。不管它是什麼主義,官僚階層和老百姓永遠都是上下級關係。


任何國家都非常重視民意。所有政黨都把民意作為資本,民意不外乎老百姓的利益。民意也是老百姓的述求之一,只要政府考慮到民眾生存,給民眾帶來福利,民眾就會安靜。只有極少的不安分,他們抱怨在這個社會懷才不遇無用武之地!總想出人頭地,不甘心命運默默無聞,所以總是埋怨不公平。

規則(法律)和制度是由人們制定的,一個國家的強弱興衰不需要由制度來決定!把國家的羸弱歸罪於制度,這是蠢材們推卸責任,人窮怪屋基!制度和法律約束了老實人,有人在制度面前創業發大財,有人在制度面前無所作為,等著天上掉餡餅,等著有人施捨。

制度和法律都是死條例。建設強大國家需要智慧而不是制度和法律,在管理國家過程中,制度和法律也不是包治百病。所有國家都存在法律不外乎人情。民主選舉也包括赤裸裸的權錢交易!


制度和法律不會讓國家強盛!再好的制度只要沒有人去認真執行,制度和法律都是聾子的耳朵~擺設!只有人才與英雄才是推動科技強國的動力。印度的制度非常完美,也是最大的民主政體,但是印度無法與美帝相提並論。因為印度缺少人才儲備,即使有天才都跑到國外去淘金。有本事的都不關注自由民主人權 !他們更關注的是環境和美金!

外聖外王的國家是誰?只有美國才能佩戴這個桂冠王鼎!美國的富裕和福利世界第一,更別提軍事和科技,美軍想打誰就打誰,想制裁誰就制裁誰。歷史上的帝王算老幾?全世界都是美國的臣民,提到美國就磕頭作揖。老美放個屁都香的醉人!

“內聖外王”的戰略只有大國玩得起。現在的制度和法律只是條條框框管理人,內聖外王的政策還有延展性。因為現在人很聰明,很先進,要求公平、平等,這是人性的文明!已經淘汰了個人崇拜,已經不喊“青天大老爺”。

古代的內聖外王只是統治階級治理國家的依據。“聖”乃是教化愚民的圖騰,現代人肯定不吃這個虧!現代人看到了整個世界,看到了別國先進,別國就是天生先進。總覺得制度不適合國情。自己生下來應該就是享福的,恨爹媽不是外國人,怪制度不好就不努力,經常說無用武之地,這批人真正了不起。

個人觀點,歡迎評論,謝謝。


老遊59


以規則、法制管理社會是現代國家的基本要求。而且法治的含義不是政府以法律來治理社會,而首先是政府的行為在法律約束之下。缺失了這個前提權力必然濫用,所謂規則和法律只能淪為統治人民的工具。而儒家的“內聖外王”、“勤政愛民”拆穿了只是統治者的一種陰險、虛偽的權謀。造反的時候誰都不會記得“三綱五常”,“仁義禮智信”,等坐穩了江山孔孟之道必然大行其道,所以孔家才能一次次被歷代統治者加封,擁有了無數的頭銜,成為“千古聖人”。但這樣的把戲在民智開啟的當代越來越玩不轉,連最冥頑不靈的腦袋也不可能指望“孔孟之道”來管理現代國家吧。但如今擔憂的是一種“威權主義”的觀點以現代、時髦的面貌出現,並深刻影響著政治,這實際就是“內聖外王”的現代翻版,集權的內核加上現代的包裝是非常危險的!


徐正躍常綠永不雕謝


這個談起來很複雜,也涉及敏感的"政治問題"。

民意,即民主,規則和制度,即法制也。民主與法制,是現代國家的管理模式,這是經過數千年探索磨合出來的。為啥誕生於西方而非東方?

西方雖然有過短暫統一如"羅馬帝國"、澳匈帝國"等,但"意識形態"卻從未統一過。這故然給歐洲人追求個性自由的民族性有關,也跟歐洲的生存環境有必然聯繫。

古歐洲,處於北緯35度以上,北為冰原極地,南有地中海相隔,西瀕大西洋,東有沙漠和青藏高原相阻。歐洲各國,除了要管理好內部事務,還要面對外強相侵。而歐洲的氣候和物產,不如非卅豐盛,也不像中國南方富有。老百姓沒有更多的東西供統治者掠奪,而只有抱團向外擴張和殖民掠奪,才能保持民族的生存和繁榮。

這正是民主的基礎和生存土壤。而民主的確立,還須要公共"契約"即"法制\

資料完善度低



kkkli1


龍袍之內的肉身和大家的身體結構都是一樣的,也會生老病死,也有七情六慾。但龍袍裹著的人又與其它人有很大的差異,龍袍有魔性,這個物件穿在人的身上會產生幻覺,會覺得自己已經不是人了,是萬歲乃至萬萬歲。可想而知,不會死的東西為何物,那肯定就不是人了。這件龍袍為《祖龍》所創被他的龍子龍孫們穿了幾千年,雖是龍袍其實就是一件外套,那就是衣服了。而這件衣服穿了幾千年從未洗過,也未改動過,也未在太陽底下曬過。為什麼說這件外套有魔性,會引誘無數的人想穿上它而折腰,而掉腦袋。不知道祖龍炮製的這件外套施加了什麼魔法,令無數的人在幾百年中而百思不得其解。


掛羊頭賣狗肉628


首先你懂內聖外王是什麼境界嗎?

其次,民意等於方向正確嗎?烏合之眾是怎麼來的?民眾思維能力不足,以淫樂為樂。淫,放縱,過度。樂極生悲這話懂意思嗎?這是以民樂為樂“未若以鄉民之善為樂”的理由。

為什麼“中人以下不可以語上,中人以上可以語上”?思維層次差距太大。之所以“民可使由之,不可使知之”,因為“知之者不如好之者,好之者不如樂之者”:天賦或者思維能力的幾層差距很大。

想解決什麼愚民啊什麼民治啊,首先民眾提高自己的自主思維能力!辯理的時候隨時要拖個外國名字出來就說明說者自己思維推理能力不行,行你直接推理就是,也說明跪舔成了習慣。

第二,跳出來去反對一門自己沒有深入理解的知識彰顯自己的個性,這是個愚蠢無知的習慣,皇帝的新裝。就像中醫黑既不瞭解中醫體系,也沒有自己實踐過藥方就反對,這你可以自己作。NO 作NO呆:因為現狀是好醫生確實很難遇上,一個人這麼武斷其實是用無知斷了善緣,斷了自己改變提升的機會。

我昨夜上網搜了下儒學思想,恐怕寫這些的人沒研究過先秦孔子。仁義禮智信亂解,不知所云。知識的傳播,正解才是第一位的,不然還不如別說話。我首先看的原著,沒有先入為主,自己有腦子還是先用自己的。

成人的思維能力是用來交流思想不是用來被灌輸的,建議題主首先去自主閱讀自主思考。“吾嘗終日不食,終夜不寢,以思無益,不如學也。學而不思則殆,思而不學則罔。不曰如之何如之何者,吾未如之何也已矣。”


節度使95


首先,否定標題的不科學性。


因為國家,社會,文明,是一種整體關係。所有在其內部生活的眾生都是平等的。治國並不是依照人為的,民意、制度、規則。也更不該思考內聖外王之類的思想理論。——因為任何人為的主觀思想理論,都是違背客觀事物發展規律的行為。這樣去論治國,其實是有限的,是不可持續的,也一定會產生社會問題。數千年曆史,早就證明了。


二、要先弄明白什麼是規則,規則是宇宙大道能夠被人類所掌握,借用的一種客觀事物發展運行規律。它隱藏在現實生活中,卻又能被人類所掌握認識和運用。

(注:規則不等於大道,大道是不可能顯化的,只能靠悟。規則只是大道運行的意志。)


一切事物,都必須遵守天道規則運行發展,才能實現可持續發展。這是客觀的,非主觀的人類規則。因此,一切民意,國家,文明,制度,都必須服從於天道規則運行。而不是什麼,民意與人類主觀臆想的社會文明發展方式。


三、數千年曆史,人類社會都是私有制,獨裁製,專制,世界社會資源,總是被少數人所壟斷佔有,其行為治國,違背了天道平衡的基本法則,也違背了天道變化的法則,導致了權力,制度,資源的固化,不合乎天道運行規則。所以,一個社會只要出現階層固化,必然不可避免的走向落後與衰退。

因此,一切私有制社會體系,專制社會,都因其不合乎《 天道動態平衡》的規則。最終不可避免的走向階層分化,階層固化,其必然也導致社會,走向歷史輪迴與衰退。最終使社會走向動亂與自我滅亡。


(分則失道,合則生道。私必分,公必合。都是客觀規律決定的。)


四、客觀講,依照《 天道動態平衡》的規則。國家,社會,文明,眾生,都是一種整體關係。不存在誰管誰,誰服從誰的問題。而是要相互制約,相互平衡,相互依存,相互管理,相互合作。才能有效化解社會矛盾分化的問題,才能避免階層固化的問題發生。那麼這樣的社會,必然導致社會資源為共同所有。也就是說,要想社會不分化,根據物質運動規律,只有“化私為公”,“化分為合”,形成有機的統一整體關係,才能實現永恆可持續健康發展。才能使社會保持整體合一的狀態,順應《 天道動態平衡》的規則,一直健康運行下去。凡是違反這一規律的社會文明,必然要走向自我衰退,被天道所毀,因為私有制的分化社會形態,會導致固化產生。必然就會導致其偏離天道法則,偏離正確發展規律。


通過以上四點,相信大家就明白了。孔子的“內聖外王”是一種主觀個人思想,是靜態的,固化的思想。也說明孔子並沒有領悟天道運行法則。因為這種固化的思想概念,不合天道法則。所以,如果採用他這種思想理念,必然會導致一個王朝,因為權力機構,社會體制固化,而走向自我腐化與衰退。最終被天道輪迴的法則所毀滅。


因此,不管是那個歷史王朝,如果簡單的運用,“內聖外王”的思想治國,必然不可持續下去。因為其依然停留在人為之治的主觀思想階段,沒有順應天道規則。所以,只要運用這種簡單的思想治國,都是行不通的。數千年曆史也已經證明了。


五、要建立順應天道法則的社會文明,就必須參照恆星系統,那樣的運行規則。整個天體是動態的環形結構。相互影響,相互牽制,相互協調,相互平衡,在不同的軌道上,共同守住動態平衡的運行規律,圍繞著恆星有序運轉。是最穩定,最健康的人類社會文明發展運轉方式。

此種社會結構沒有階層之分,只有社會功能之分。是可持續健康永恆運行的社會文明結構。也可稱其為《螺旋形同心圓》動態運轉的文明社會結構。其充分保證了社會的整體,動態平衡運行發展規律。


恆星=中央政府職能 \\ 行星=人民與人民政府 \\ 規則=天道法則 \\ 三者相加=民主共和制社會管理結構。(也符合“內聖外王”的特點。)=(規則聖王,規則系統)=遵循天道規則動態平衡運行的民主制社會結構 = 可持續健康運行 = 走向永恆智慧文明。

(注:充分尊重人性人權,民主平等自由,引導人性向善歸正,剋制人慾邪性,文明有序社會)



孔儒的“內聖外王”是人為主觀臆想的社會結構,它要求社會屈從跪舔某個人的權威。=( 假內聖外王 )=(個人權威)=靜態專制金字塔階層固化社會結構 = 不可持續發展=製造內部矛盾走向衰退與滅亡。

(注:壓制人性人權,不尊重視民主平等自由,引導人性虛假偽善,助漲人性邪欲,矛盾混亂,非文明社會)


如下圖所示:



注:靠某一個人專制管理國家,沒有監督,沒有約束。是不可能達的聖人境界的。也不可能做到 公天下的。~這樣的社會遲早要走向,動亂衰退,滅亡。


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當然是衝突的,所謂“內聖外王”,其精神核心是人治,而基於規則、民意的現代政治實際上體現的是契約精神,是法制。

人類從歷史到現在,從來沒有一個真正意義上的“聖人”,“聖人”是一個太過理想的詞彙。但凡是人,就不可能是完美無缺,無可指責的。但凡一個人被封“聖”,他就成了一個不容置疑的宗教偶像,不再是一個活生生的人。

只有在人治社會,人們才需要一個高高在上,完美無瑕的聖人來指導民眾。他的言論等同於法律,他的行動不可質疑,這也許是高效的,但社會沒有糾偏功能,一旦出錯,後果不堪設想。

在人治社會,國家是屬於統治者的,民眾只是統治者的附屬物,如同豢養的牛羊,統治者即使善待民眾,也不過是基於利益的考量,不希望做無謂的損失。

在民主法制社會,人們不需要聖人,治理國家的是基於契約來履行職責的賢人,賢人可能出錯,賢人會被監督,賢人可以被替換。

在民主法制社會,國家屬於公民,治理國家的人如同被全體股東委任的職業經理人,他們是為公民服務的,是僕人,所以他們要看主人的臉色行事,這非常正常。

但社會可能會因為主人的愚蠢而變得缺乏效率,但交換而來的是社會的彈性,極強的容錯率,不會出現個人的瘋狂而引導社會走向毀滅。等於是一道代價高昂的保險。

現代國家絕大多數都是執行的法制與契約精神,雖然有名義與實質的不同,這是一個人類文明的進步。

所以,現代社會只需要賢人,不需要“聖人”,所謂“內聖外王”可以休矣。事實上,我們還要警惕一切把人封“聖”的行為,任何“聖人”都是對理性與自由的踐踏。


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