艺术就是谎言
儒教的伪道德是以人类历史上最野蛮.最残酷的暴力和刑罚包括私刑制造恐怖，来保证其实施的。巫儒邪说:"出礼入刑"，说得就是这一层。按此一说，人要么遵从礼教伪道德，要么就是罪犯一一违犯道德就是犯罪。
巫儒邪教满口仁义道德，但事实上它却是以最野蛮,最残酷的暴力刑罚特别是私刑来强制实施自己主张的。
当谈到儒法之争时，人们往往想到的是儒教文质彬彬，法家冷酷无情，但其实大谬，法家以明文明刑来推行自己的主张，只有触碰法条，才受到惩罚，而法家的五刑一一笞，杖，徒，流，死，自秦国定型之后到清亡，基本上没有太大变化。
巫儒则不同，它们讲究法不示众则威不可测，而刑罚越狠越好。没有成文明文法，没有专业法官，你犯不犯罪，犯了啥罪，全凭巫儒头目根据《春秋》的教义来断判，这就是所谓的"春秋决狱"。而《春秋》是一部记实性文学作品，用文学作品来判案，纯粹是狗带嚼子胡勒，事实上全凭巫儒头目的个人好恶来罪人，他说你离经叛道，你就是离经叛道，他想怎么处置你，就怎么处置你，他想让你死，你就必须死。巫儒犬祖孔二杀少正卯;杀它看着不顺眼，认为有伤风化的众多伶人戏子，就是这样干的。
孔二带头，历代巫儒都是用这种不靠谱的残忍，野蛮的方式来维护自己的道德说教。更令人发指的是，巫儒们处罚″罪人"的刑罚残酷无边，根本沒有底线，怎么狠怎么来。肉刑是家常便饭，家家都有家法，一旦被认定成离经叛道，巫儒们处死人的方式更骇人听闻，剐，炸，沉河，点天灯，坐木驴…花样百出，孔二杀少正卯是吊死后暴尸三天，杀众伶人用得是斩腰…
孔二带头，后世巫儒们黑出于青，个个变态，杀人折磨人的手段更是阴狠毒辣，凶残变态到登峰造极的地步。巫儒三号圣人朱熹和巫儒祖师之一秦侩先生，就是其中的杰出代表。特别是，根据巫儒荒谬绝伦的纲常伦纪血统论的推导，一人叛道，祸及九族，要实行灭绝人性的基因剿杀，有时候连刚出生的孩子都不放过。
巫儒邪教不仅野蛮荒唐的方式来惩罚离经叛道，就连生活中的细技未节，它们都要用暴力，用体罚来规范。大家族家家都备家法一一打人的棍棒、鞭子，族族都有各种私刑刑具。巫儒连上学的小孩子都不放过，孔二像和教鞭戒尺，是私塾的标配，入学拜孔二，连教鞭戒尺都拜啦，从此，这东西打你话该，打死你不偿命。这绝不是虛言，清代巫儒头目章学诚说过这么一件事:一个寡妇的儿子端午节没给教头送节礼，被私塾教头一戒尺把脑袋开了瓢，脑浆子都流出来了。令章感兴趣的不是这孩子被打，而是这孩子没死，长大后在脑浆迸裂处长出了犄角。《红楼梦》里贾代儒实际上代表儒家，他惩罚学生也是严厉的体罚。
正因巫儒以野蛮残暴的手段维持巫儒之道，才使人们对巫儒之术不仅畏惧，而且怕到了骨子里。巫儒能在中国苟延几千年，靠得绝不是说教，而是血腥暴力制造的斯德格尔摩效应。
这里更需说明的是:历代皇帝之所以喜欢儒术，某种程度上也是看重儒术可以为皇帝任性行使权力，随心所欲地执法甚至杀人，提供道德依据，所谓:″君教臣死，臣不敢不死;父让子亡，子不敢不亡"，就说明了这一点。
由于巫儒罪人，从不留下文字档案，且巫儒杀人害人多行私刑，所以在中国历史典籍中，很少有反映巫儒野蛮凶残一面的资料，故尔今天我们凭古籍往往认为巫儒全是温文尔雅的，可实际情况，全然不是如此！
鲁迅说:巫儒礼教的仁义道德，字缝里写得都是吃人，绝非妄语。而五四青年喊出打倒孔家店的口号，更是中国人被压仰太久的良知火山的爆发！今天的人们，很难理解巫儒之朮给中国带来的到底是什么，建议今天的青年，有空读一读巴金的激流三部曲:《家》，《春》，《秋》…也许能悟出些什么。
文刀沐子
西方的道德教化是以信仰为基础，以敬畏为前提，而儒教是以什么来作为敬畏的基础？
首先说明一下，我国古代有三教之说，即儒释道，其中，儒教只是一个代称，是指儒家道德教化的完善程度，而儒家学说虽有宗教化的倾向，但始终没有成为真正的宗教……
本问题，儒教是以什么来作为敬畏的基础，实际上和描述2——(儒教的道德教化离开了宗教的支持，靠什么内在的强制力来达到目的）……是同一问题……
本问题的实质是指☞儒家学说的核心内容和一整套的理论体系(的积极意义和影响）……
儒学发展有“儒学三期”之说……
先秦儒学，春秋晚期，孔子开创，战国时期，孟子、荀子继承发展，又称先秦孔儒或孔孟儒学，这是早期儒学的形成……
两汉儒学，又称董儒，是汉武帝时期，儒学大师董仲舒以孔孟儒学为核心，融合道家法家等诸子百家思想，创立的新儒学，适应了汉武帝时期，加强专制政治的需要，实行了“罢黜百家，独尊儒术”，使儒学成为我国帝制时代的正统思想…是儒学的官方化、神秘化……
宋明儒学，又称理学或道学，……包括两宋程朱理学(又称朱儒）和宋明心学……
是以孔孟儒学为核心，融合佛教、道教等，形成的新儒学，是儒学的思辨化、体系化、哲学化、大众化……
此后，明清之际，一些进步的思想家又在儒学的框架内对儒学进行了批判反思，形成了李贽、黄宗羲、顾炎武、王夫之等具有进步意义的初步启蒙思想……可惜的是，仅仅是呐喊，不占主流，实际作用有限，但影响深远……
那么，本问题——儒教是以什么来作为敬畏的基础？(描述2——儒教的道德教化离开了宗教的支持，靠什么内在的强制力来来达到目的？）
儒学独尊后，靠着人们的信奉和儒学内在的魅力以及官方的推动力，来影响规范着人们的言行举止……
下面主要谈谈儒学内在的强制力即儒学的魅力……(儒学的积极意义和影响）……
儒学的核心是仁(义）和礼(乐），……前者在于自律，自我修养，追求君子和圣人的思想境界，讲求文质彬彬，既有先天的质朴，又有后天的自我修养修行……后者在于他律，即现实社会的规范，……自律与他律的有机结合，才是儒学最强大的内在强制力，……(而人们往往忽略了后者）……
儒学又强调忠恕，前者在于“己欲立而立人，己欲达而达人”……后者在于“己所不欲，勿施于人”……
儒学又以积极入世的态度，强调内圣外王，即修齐治平……修身、齐家、治国、平天下……这是一种积极进取的人生观、价值观……(当然，修齐治平的内涵必须与时俱进啦，犹如我们今日常常探讨的人生意义究竟如何）……
儒学强调君君、臣臣、父父、子子，从积极的角度来说，是理顺上下级关系和伦理关系……(当然，董儒强调的是君叫臣死，臣不得不死）……
儒学强调以德治民，为政以德，与民恒产，勿夺农时，……民贵君轻……君舟民水……是民本思想，有利于抑制暴政……
修齐治平，把自我道德修养与自我需求和社会价值有机地结合起来……一定程度上既有利于自我人生价值的实现，也有利于社会的发展……
儒学又讲究人的自然欲求、诉求与现实社会的关系……(当然，存天理灭人欲，有扼杀人的自然需求，正当诉求的一方面）……人的自然需求、欲望，诉求是不是也应当适当控制，从而与社会现实达成一定的平衡……
儒学又讲求“格物致知”，“知行合一”，“致良知”……儒学又讲求“慎独”……
儒学的内在强制力，对于提升自我道德修养，净化社会风气积极意义不言而喻……
描述3……儒家失去了权力的支持，会实现它的道德理念吗？
任何一种思想理论或道德理念，没有权力的支持，都难以在现实社会中得以传播和实现……
先秦儒学，由于儒学的道德教化难以适应当时诸侯争霸兼并战争的需要，而受到统治者的冷遇，孔孟儒学不过是当时诸子百家中的一个学术派别而已……
西方宗教，(如基督教，）基本上是在权力的支持下，才得以传播并成为世界性的宗教，……当今，美国总统宣誓就职时，手抚《圣经》，既是仪式象征，也是文化传承，也是一种权力支持的象征……
关于描述4——儒教是否是产生人治的一个重要因素？……
儒学不是产生人治的重要因素，……儒学强调仁义，礼乐，主张德治教化，讲究慎独，修齐治平，讲求和而不同，中庸之道，大同世界……
有利于缓和社会矛盾，稳定社会秩序，有利于构建和谐社会……
而被帝制时代的统治者所利用，成为维护人治，维护专制的工具……儒学与孔子是为人治而背锅了……
因此，儒学的发展不会必然的产生人治，而是，儒学的自身发展适应了人治的需要，而成为维护人治的工具……
传统儒学经过时代的改造，其缓和矛盾，稳定秩序，构建和谐社会的积极方面，也会为当今民主社会服务滴……
关于描述1——西方的道德教化主要是靠教堂来进行的，中国人现在成年人休息却去麻将馆！你怎么看？
东西方的道德教化主要阵地都是学校教育，西方的宗教教堂也起着十分重要的作用……这是西方文化的特色……而且东西方绝大多数国家都奉行宗教信仰自由，宗教的道德教化基本上都不许进入课堂……
中国麻将风行天下，也是东方中国文化的特色之一……
如果以儒学为核心的儒释道中华传统国学经典精华，……(经过时代的改造）……进入中小学课堂……传统国学特别是儒学的道德教化功能，是可以发挥作用的……
中国麻将——风行天下的治理，需要道德教化和社会规范等等，多管齐下，这是一项长期的艰巨复杂的综合治理工程……任重而道远……
逛一逛3
错了。
西方的道德教化不是以信仰为基础，而是以素质的培养为基础。
一个社会的道德水准如何，素质是决定性因素。
而信仰只是一种理念。
现代西方文明充满了科学元素，对人性的弱点了解的一清二楚。
他们认为:人民的素质水准有多高，社会的道德水准就有多高。
西方的道德教育更多的是科学文化的教育，法律知识的教育，让每一个公民都掌握丰富的自然知识和社会知识，会思考，会创造，并且知法，懂法，守法。
良好的社会风气就是这样养成的。
而被封建统治者推崇了两千多年的儒家思想，向人民灌输的全都是对权力的敬畏和屈服。
所以说，儒家思想是愚民思想，被历代的封建统治者奴化人民所利用。
滨哥
西方语系连道德这个词都没有，怎么进行道德教化？
准确的说西方是善恶教化。
而善恶和道德的境界差的不止一个维度。
西方的善恶教化是一系列的可可可，与一系列的不可不可。换言之：神让你干的做，你才做。神说不可做的事，不能做。
实际上这种类似于小学生行为准则，极其僵化的东西，不仅不是道德，他还不是教化，因为没有化的功能，不过是一些命令。
而这些命令能不能起作用，取决于你多么渴望上天堂，或者你多么恐惧下地狱？但是对于无神论者，或者不坚定的信仰者又能起多大作用呢？只有卵用。
中国的道德教化是另一个情况，没有单纯的功利追求，没有不信我就诅咒你，恐吓你的笨招。传统中国人是根据符不符合“理”来作为道德标准。而不像西方人参照一本书上，所谓神的口谕。儒家是以聊天式的方式告诉你君子是什么样的，小人是什么样的的。让你自己默默的选择给自己贴什么标签？在一个普遍具有道德标准的耻感社会里，选择后者，就意味着会被“歧视”。以羞耻作为底线的儒家文化圈，脸面最大。一旦一个人丢了人，就会被边缘化。所以日韩这些国家，一旦爆出什么丑闻，往往就有人以死谢罪。
这就是西方社会不具有的道德成本和道德压力。而西方之所以侧重法律层面，是因为他们宗教在道德压力，道德成本上的先天不足。
今天的中国社会，随着儒家被污名化，格式化之后，不要脸的人也越来越多，有精神障碍的人越来越多。法律，他能让人有羞耻感吗？你把《宪法》背的滚瓜烂熟，你就能成为最有道德底线的人吗？法律能让你人格健全吗？他不能！法律往往只是道德失控后的无奈的惩戒措施。比如凶手把人杀了，法律出来审判，受害者能起死回生？但是这个加害者如果是个人格健全的人，他会杀人吗？
所以我说今天很多中国人完全是被逆向启蒙了。道德在他们眼里居然成了一钱不值的东西。
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首先儒家从来不是什么宗教，这是提问者需要明白的一件事。中国有三大系统，儒释道，这里面释就是佛教，道就是道教，但没听说过儒教！儒家讲的是修身齐家治国平天下，是形而下的哲学。从汉武帝独尊儒术开始，儒家文化就与统治阶级紧密的联系在一起了。道教是避世，就是帝王想去求，基本也求不来。
儒家传承的是一种哲学思想，所谓的治国平天下也是要最终货卖帝王家的，讲究一个“规矩”。不论社会怎么变化，在统治阶级的内部都是需要秩序的，而秩序只能从儒家那里获取。特别是国势升平，更需要百姓有道德约束，知晓礼仪规范，这也只能从儒家那里获取。
至于说人治法治，中央集权的帝王时期就不要扯这些了，家天下你跟谁说理去？不过单独谈人治法治的话，实际上即使现在社会还是人治社会，美国也不例外，绝对的法治是不存在的。法律条文都是死的，只有人才能去执行，执行的人不行，必然会结果大变样，正所谓歪嘴和尚把经念歪了。古人云：正人行邪法，法邪亦正。邪人行正法，法正亦邪。~~~如果你偏要说是儒家导致人治问题，只说明你看问题还太肤浅。法、理、情，这三点协调不好，必定会乱象丛生。
儒家制定了一些行为和道德标准，就如同今天的“政治正确”一样。至于后来的“理学”，朱熹同志可以说歪的有点厉害，这也导致近代很多批孔批儒的板子打错了人。中国人讲的“忠孝礼仪”，其实就是儒家文化的精髓，但你非要解释说这个“忠”是效忠帝王，那你就和朱熹一个德行了！儒家讲的是行为约束，法治讲的是结果约束，不能相提并论。最末等的法治就是现在中国这个样子，当然还有很多国家还不如我们。末等法治是我在行驶的公交车上殴打司机，司机及时刹车没有完成人员财产损失，我被治安拘留7天，如果出了事故，算危害公共安全，关3年。这个例子就是明显的结果约束，以造成的损害大小为惩治的标准。如果我们不管你的抢夺方向盘造成什么损失，都最低判处你10年，这就是行为约束！这会让所有人都明白不能抢夺方向盘，只要有这种行为发生，不论结果如何，都必定会受到严厉制裁。举例或许不是很恰当，大概意思应该可以理解。
世界上任何学说都需要权力机构的认可，孔子周游列国也无非希望得到当权者赏识。北派道教兴盛于元初丘处机，发扬于尹志平，都是他们积极靠拢当权者的结果。不过即使摆脱政治因素，正教和学说都会劝人向善，不论西方基督教还是中东伊斯兰教，能受众面如此广泛，绝不会教导你偷摸盗窃淫人妻女的。教派学说都是对社会普遍价值取向的总结归纳，没有特别神秘的地方~~~
没事挤奶牛
问的好。本人过去也曾认为儒家思想、文化所提倡的道德，教育后人应当敬畏道德，但看过大学、中庸、论语后如今认为儒家文化更强调“自省、自知”。而“中国地敬畏心”多是佛教、道教因果关系地教化，以及统治者为了自身利益而倍加宣扬而盛行（强调一点这里不是说佛、道地不是，而是统治者有目的地行为）。事实上，最初地儒家教育人非常强调“自省”，四书中有很多关于“自省”地言语话例，而“自省”就是人对于自我行为地反思、总结、约束，是一种可以让人处于谨慎中正地态度、培养自身思考能力、然后可以获得正确见解、最后用来克服自身人性弱点地过程。因此，这里多说一句基于如此分析，本人不同意国外哲学家、学者认为孔子地思想没有思维逻辑，孔子之所以没有强调逻辑思维教育，就是因为“自省”是个人过程，不是学论研究。这也是中国传统文化是佛教说地“大乘文化”的根本原因，就是因为传统文化中所有地“道德”都源于“自省”。阳明先生倡导知行合一、六祖惠能提出反观自身就是此中实例。其余问题就不去解答了，因为精髓已经说了，况且本人于“自省”还没有做到很好，言多必失因此当止。
无种心田优昙华开
西方道德发展脉络！
西方以畏神、畏自然、畏生命为前提；
以此来展开守约、守规律、博爱命题；
开创分权、自由、人权分支；
延伸民主、平等、正义领域。
中国道德发展脉络！
儒奴以君上，长上，亲上为前提；
来展开畏君、畏长、畏亲为命题；
开创心罪、禁知、奴役分支；
延伸到君为天、文字狱、良知罪。
在几千年农业社会里，儒家文化特别好使。但进入现代社会，儒家文化不管你再怎么忽悠都不好使了，这是为什么呢？
这里有个根本的原因，不知道大家清楚不清楚。
农业社会的特性是祖祖辈辈大家都在一个地方靠种地过稳定的生活。绝大多数人一辈子进趟县城就不容易。所以一旦某人做出了缺德、违背儒家是非观念和规则的事情，这个人一辈子都在村里抬不起头，大家都唾沫都能淹死一个人，这就是道德的压力。
有了违背道德的制约手段，儒家的道德观念才能深入人心，儒家文化才好使，才真正能起到教化的作用。
反之，当今社会是工作社会，工作生活的特征是流动性很强的社会。大家住在一个楼里，门对门都老死不相往来。所以不管你的道德口号多响亮，多高尚，多完美，没有压力，没有制约手段的道德要求，根本起不了任何作用，所以只能是空谈。
西方文化的核心是崇尚个体优胜劣汰的文化，他们心中的神和宗教就是最优胜的那个人。如果你不遵守优胜者制定的道德规则，那么优胜者自然会惩罚你，让你劣汰。所以如果你不想劣汰，就只能遵从优胜者，或者遵从优胜者制定的道德规则，这同样起到了道德压力的作用。
但西方个体文化的问题是，你说你的主最厉害，我说我的主最厉害。大家各自遵从的优胜法则不同，所以宗教教派之间的争斗永远无休无止，大家都在为自己的优胜而争斗，为自己的主的优胜而争斗，所以从原理上就不可能产生一个对绝大多数人都有好处切都可行的道德标准，更别提让绝大多数人都心安理得的去遵照执行了。
所以，当今社会，儒家的道德有问题，西方的道德照样也有很大问题。
在当今的工作社会，道德问题的最终解决方案是什么呢？其实很简单，这就是借助现代的科技工具，对每个人建立一个道德账本，对违背道德要求的做法记账，这个账本涉及到你一生的方方面面，缺德的人一辈子红灯，符合道德的人一辈子绿灯，这就形成了一个全社会甚至全世界的统一的道德约束力，如此在当今的工作社会，每个人的道德水平才会得到真正的提升。
关注老慢，了解一点真国学。
老慢
西方信仰?敬畏?儒教以为民请命，天下大同为大义。而不以愚民的宗教信仰来先教训刚一出生的白纸一张的人先背负原罪，来威胁、恐吓每一个可以称作天地精灵的人。以未日审判来让人敬畏。这种恐吓在古代火烧过科学，西方或亲西方的人忘了吗?
人，凭什么一出生就有罪?这是人间，不是西方所说之虚幻天界。
西方及其宗教指导西方的“文明“做了些啥?翻翻历史看看吧。印地安人，玛雅人，只要西方宗教一来，当地的一切全是邪恶。这对吗?
近几十年连绵不断的战争，上溯十字军东征，西方宗教带来的是战争啊，是占领，抢夺，奴役。让普通人痛苦。以傲慢的姿势说:"你们生而有罪，贱民!"
如有如椽巨笔，如有道家宇宙现，如有高一级的视野，你怎么还能赞赏这样偏激的宗教?！
古中国的思想并非落后，而是近现代古中国对现代科技的学习落后而己，古中国专心视察人心，而弱了外部力量的建设，所以一时落后而已。
现在有时间全面观察世界和各类文明，能运用科学的手段来审视与批判。以和平共存为基础的中华文明将更具生命力。
我说，西方所言是恐吓与麻醉，你又怎么解?我说世界一切乱源来自西方思想内核的个人绝对自由，你又怎说?
时间能证明一切。
凌战天
儒教在春秋战国时期的传播主要是假借于孔、孟等人的名声和社会地位，以宣扬孔孟等人的“超凡入圣”作为根本，与百家共争鸣，到了秦末汉初，汉王朝刚刚建立，根基不稳，实行了“黄老学说”的无为而治，慢慢地休养生息，稳定社会，恢复经济水平，当时儒家和百家一样休养生息。后来，汉武帝接受了董仲舒的 罢黜百家，独尊儒术 儒家从此成为统治者的思想手段，也从孔孟荀的“根本在人不在天”到了董仲舒的“天人感应”，再到后来“天”这个概念深入儒家思想，从此开始，外儒内法成了封建王朝的经典体现。
1、西方道德教化可以在教堂进行，但我认为最主要的是社会风气，普及教育和舆论教育等是最重要的。中国社会风气较正，九年义务教育中仍有以儒家为主的价值观。至于去麻将馆应该算休闲娱乐活动，而且我认为去麻将馆的人仍不算太多。
2、九年义务教育和较正的社会风气会使越来越多的人了解教育和社会风气中的儒家思想。
3、任何思想只要顺应社会发展就可以使用其思想观念。
4、儒教有部分原因是产生人治的因素，比如孔孟两位，上行下效，容易出现盲目崇拜，误导是非观。
