漢朝名士司馬徽為何被世人稱為“好好先生”?

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東漢末年,政治腐敗,瘟疫盛行,天下大亂,民不聊生,諸侯割據,征戰不停。曹操的《蒿里行》詩曰,白骨露於野,千里無雞鳴,正是當時中原地區的真實寫照。諸葛亮也曾經表示,苟全性命於亂世,不求聞達於諸侯。如果不是劉備三顧茅廬,諮詢天下大事,諸葛亮就可能長期躬耕於南陽,在隆中的廣闊天地裡大有作為。

但是,的確有一位高人,隱居襄陽南郊,終身不仕,積極踐行“結廬在人境,而無車馬喧”的人生理想,不追求廟堂之高,但希望江湖之遠,他就是世稱“水鏡先生”的司馬徽。

當時,中原地區戰亂不止,士族、平民紛紛南下避難。於是司馬徽由北方輾轉來到劉表佔據的荊州,並與龐德公、孟公威、黃承彥、石廣元、徐元直、諸葛亮、龐士元等人相識、相知、相交。

雖然司馬徽信奉道家思想,喜歡有絲竹之亂耳,無案牘之勞形,但根據史料記載,司馬徽除了不求聞達於諸侯之外,並沒有完全對外界形勢不理不問,而是密切關注天下大事,分析時局發展方向,並與好基友們反覆論證。其間,警示諸葛亮、龐統、徐元直等人要直面慘淡的人生,正視淋漓的鮮血,站在時代風口,乘勢而起,建功立業,而不要像他那樣無所事事,虛度年華。並單獨約談諸葛亮,認為天下大事,分久必合,合久必分,現在跨州連郡者不可勝數,你應該審時度勢,高瞻遠矚,在亂世中發揮自己聰明才智,做一個上報國家,下安黎庶的有用之士。

經過司馬徽的教育指導,諸葛亮遂有《隆中對》可行性報告,面呈於三顧茅廬的先主劉備,並追隨劉備,佔荊州,入西川,定漢中,成就了三足鼎立的霸業。此後,攻堅克難,法治蜀漢,六出祁山,北伐中原,鞠躬盡瘁,死而後已,成為後世認可的“千古一相”。諸葛亮之所以能夠取得如此輝煌的成就,與當初司馬徽對天下大勢的分析和總結有直接和間接的關係。

同樣,司馬徽與龐統也交往甚密,談古論今,分析天下大勢,提醒龐士元,今天下已亂,諸侯割據,學習治國之術恐無大用,兵法謀略、縱橫之術將大行其道,不但要重點學習,而且要不斷引向深入。龐士元深以為然,通過不斷的努力學習,遂成三國時期智謀之士。

無獨有偶,戰國時期,世外高人鬼谷子並不直接展示自己、彰顯自己,以期譽滿天下,名留後世,而是通過傳道、授業、解惑,教書育人,用來貫徹落實自己的思想和主張。於是就出現了蘇秦、張儀的合縱連橫,孫臏、龐涓的鬥智鬥勇,以此間接控制歷史發展進程,干預紛繁複雜的政治局面,為波瀾壯闊,可歌可泣,慘烈喋血的戰國兼併戰爭增光添彩,為歷史愛好者提供此起彼伏,妙趣橫生,蒼山如海,殘陽如血的故事畫面。

司馬徽曾經頭條荊襄,伏龍、鳳雛,得一人而有天下,並悉心傳教於臥龍、鳳雛,而鬼谷子傳道於蘇秦與張儀、孫臏與龐涓,並使之同門相爭。二者的所作所為具有異曲同工之妙,殊途同歸之虞。他們就像數學裡可以合併的同類項,化學裡可以相似相溶的原理一樣。

道家是理論基礎,而兵家、法家、縱橫家都是道家的分支學科,是道家在某一領域的深化、細化和專業化。司馬徽和鬼谷子,名為道家,實為兵家、法家、縱橫家。他們善於發現人才,教導人才,推薦人才,未出山莊,便通過預測分析、傳道授業等方式,佈局天下,操控未來,指點江山,笑傲江湖。

而世稱司馬徽為“好好先生”,並不是因為司馬徽沒有原則,沒有思想,沒有觀念,沒有格局,渾渾噩噩,庸庸碌碌,無所事事,人云亦云。而真正的原因是,生逢亂世,危機四伏,言不離好,不但是一種非常明智的明哲保身的方式方法,而且,首先肯定別人好,然後再深入淺出地指出別人的不足,也是分析問題、解決問題的縱橫家之術。


吾論魏晉


司馬徽是東漢末年時期之人。他很有學識,更有識人的能力,被稱為“水鏡先生”,因此在當時很受尊敬。他看出諸葛亮、龐統有大才,所以曾向劉備舉薦,這就說明他的識人能力,同時司馬徽也被稱為“好好先生”。


那司馬徽為什麼被世人稱為“好好先生”呢?

司馬徽雖然很有學識,在當時也很有地位,但他為人卻非常的謹慎和謙虛,他不僅不說別人的短處,別人跟他說什麼做什麼,他也都非常的好說話,就是俗話通常說的好脾氣。跟別人說話也會經常說“好”這個字。

並且在司馬徽兒子去世時,有人告訴這個消息,司馬徽就回答“好”,司馬徽的的夫人就非常生氣,畢竟是兒子去世,白髮人送黑髮人,是一件非常痛苦難過的事情,怎麼能說好呢!


所以司馬徽的夫人就責怪司馬徽“別人因為你人不錯,才把這個消息告訴你,你怎麼還回答人家好呢?”

而這時司馬徽聽了他夫人說的後,就回答他的夫人“你說的也好”。

因此時間久了,慢慢的隨著時間的推移,司馬徽的故事也被流傳了下來,最終司馬徽也被稱為“好好先生”。

所以東漢末年名士司馬徽會被稱為“好好先生”。這“好好先生”當時對於司馬徽而言,說明司馬徽一是他經常回答人家“好”字,二是他脾氣很好。


中孚鑑


名士司馬徽,是漢末潁川人士,龐德公送其號為“水鏡先生”。

這位司馬徽,向劉備推薦了諸葛亮和龐統,是一位能推薦賢才,自己卻置身於亂世之外的世外高人。

而且司馬徽先生的性格,卻十分符合他置身事外的處事原則,那就是,從來不說別人的短處,和別人說話,無論好事壞事,都一律說好,所以後人叫他“好好先生”。

明代作家馮夢龍,在《古今譚概》裡講了這麼一個故事:

司馬徽和別人聊天,總是說“好”,別人問他身體可好,他說“好”,有個人告訴司馬徽先生,自己的兒子死了,司馬徽還說“好”。

司馬徽的老婆看不下去了,就說,人家認為你有德行,才告訴你他兒子的死訊,你怎麼能說好呢?

司馬徽說:“媳婦,你說的這句話也很好!”

無語不?這就是司馬徽為啥叫好好先生的原因。


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明離子


好好先生是一般來講是指:從不與人相爭,不問是非曲直,但求相安無事之人。司馬徽的“好好先生”與一般意義上的好好先生還是有差別的,因為他有時說“好”也會得罪人。

推豬與人

有一天司馬的鄰居跑到他家跟他說:“司馬先生,我家的豬丟了,我看著你家豬欄裡,那頭豬長得很像我家的,應該就是我家的豬跑到你家了。”司馬徽笑道:“好,既然是你家的,你就趕回去吧。”那鄰居當然不會客氣,就這樣司馬家的豬秒變,別人家的了。

沒想到的是,過了幾天鄰居又找到走丟的豬了,於是很不好意思的把司馬家的豬給送回來了。不過司馬徽不但沒生氣,還很高興的感謝鄰居把豬還給他,一個勁的誇他人好。

在這個事情裡面,您說司馬徽是不是好人,只要你敢去他家說某件東西是你的,他就讓你領走,都不帶問個證據理由什麼的。

臨蠶借簇

作為名士,司馬徽因為不出去找機會建功立業,反而在家像個農夫一樣耕種,因為此事還曾被龐統說過。司馬徽不為所動,仍然種桑養蠶。蠶該結繭了,別人卻來找司馬徽借簇箔(簇是蠶結繭時要用到麥秸叢,箔是育蠶的草蓆),這時候養蠶的都要用到,但司馬徽還是借給他了,自家蠶不要了。

當時就有人問他,借東西給別人一般都是自己不急用的,你怎麼把自己急用的也借給別人?言下之意,你怎麼那麼傻!

司馬徽倒是有不同的看法,他認為別人難得開口,冒然拒絕,別人會感到羞愧。

從上面兩個典故來看,司馬徽的人品還真是沒得說,處處都是為別人著想,寧願自己吃虧。完全當得起“好好先生”這一名號,但實際上他這個名號並非完全是讚美他的人品反而有些調侃的意味。

司馬徽逢人逢事都愛說好,比如有人曾跟他訴說一件傷心事,那人說他兒子不幸去世。老來失子,是件非常痛苦的事情。那人講出來也許更需要的是安慰,沒曾想司馬徽開口就來了一句口頭禪:“好!”

這下尷尬啦,不過司馬徽沒覺得有什麼不對,他妻子埋怨不應該這樣說時,他反過來誇她,你這樣說我也很好。是不是很讓人無語,是不是很無奈。

從此他喜歡凡事說好的事情開始流傳,到了明朝時,文人們講起司馬徽便稱之為好好先生,從此這雅號為更多人所熟知。

其實這樣說話,是非常傷人的事情,只是代代相傳,難以考證,調侃的意味更濃。司馬徽的人品值得學習尊敬,但有時候更應有原則,有些話要注意場合,您說呢?


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