我们用功要踏实、要努力，不能够姑息纵容自己，有一点欲望，都不能够让它留下来，要克除得干干净净、一尘不染，就像这个镜子上，一点灰尘都没有，它照出来的这个境界才是完全如实的，照出的万象万物才是真相。

印祖用《大学》上的话来开示明明德的方法。“欲明其明德，须从格物致知下手”，这都是《大学》中的话。这个“格物”，格是格除，物是物欲。这个“格”，司马光先生解释，格杀、格斗。和什么格斗？就是和五欲六尘、贪瞋痴慢这些违理情想进行格斗，把它格杀掉，这个就叫格物。这些东西并不是我们真心本有的东西，既然不是本有的东西，那就能够把它去除，所以也要对格物有信心。

我们把这些烦恼格除干净就致知。这个“知”就是觉照，真正能够用智慧觉照。当我们妄念生起的时候，马上能够觉照，这就真正达到“明明德”了。所以明德怎么样来显明？就是要从格物致知下手，放下我们的欲望、放下物欲、放下起心动念、放下分别执着。

致知就是你的智慧生起了，智慧生起就能够常起觉照，一有妄念马上能够觉察，觉察之后就能够放下。所以“格物致知”，用佛教的术语解释就是看破放下。“格物”就是放下，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢、名闻利养、自私自利，甚至是放下分别执着，放下起心动念。“致知”就是看破，就是觉照，所以这个是成圣成贤之道。这个是告诉我们，成圣成贤其实并不难，无非就是看破放下而已，看得破、放得下就是入圣道之门。

“倘人欲之物，不能极力格除，则本有真知，决难彻底显现。欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照，不使一切违理情想，暂萌于心。”这个后面就是讲如何落实格物致知。

“倘人欲之物”，假若人的物欲，譬如说财色名食睡，贪财、贪色、贪名、贪利、贪吃、贪睡等等。如果不能够极力格除，把它克服掉，那本有的真知“决难彻底显现”。我们的真心本性就是被这些物欲，被这些起心动念、分别执着给蒙蔽掉了。

如果不能够把这些物欲格除干净，本有的真心就显发不出来。所以这里边讲要“极力格除”，强调我们用功要踏实、要努力，不能够姑息纵容自己，有一点欲望，都不能够让它留下来，要克除得干干净净、一尘不染，就像这个镜子上，一点灰尘都没有，它照出来的这个境界才是完全如实的，照出的万象万物才是真相。

“欲令真知显现”，我们希望我们的心境空灵、洞彻，能够觉照，这就是能够让真心起作用。真心起作用的时候，就需要在“日用云为”，也就是在日常生活之中常起觉照，我们用功夫就是觉照。怎么觉照？“不使一切违理情想，暂萌于心”。有一丝毫的恶念、有一丝毫的分别执着，都要把它克服掉，这是从心上用功夫。刚刚有这个恶念或者是念头，分别执着产生，你只要一意识到，就把它放下。

“常使其心，虚明洞彻。如镜当台，随境映现，但照前境，不随境转；妍媸自彼，于我何干。来不豫计，去不留恋。”要常常使我们的心“虚明洞彻”，这个“虚”就是，虚，虚心，就是没有一物，“本来无一物，何处惹尘埃”。“明”就是明白，不能够迷惑。什么东西会让我们迷惑？只要我们心里还有执着、还有分别，这个虚明就难以做到了。

所以要让我们的心地空明，不存一物。为什么要不存一物？因为这个物本来也是假的，都是假相，你把它存在心里，这个心也是假相。起心动念你才有心，因为这个起心动念的速度特别特别的快，前念灭后念生，前念灭后念生，非常的迅速，结果你误以为有一个心的东西。实际上六祖惠能大师说得好，“本来无一物，何处惹尘埃”。要使自己的心虚明洞彻，虚明洞彻，不留一物。因为这个事相都是假的，只有我们的自性才是真实的。既然是假的、虚妄的东西，你为什么要去执着？要把这些虚妄的东西放下，不放下就是愚痴。

“凡所有相，皆是虚妄。”我们看电视的画像栩栩如生，其实只不过是它把这个摄像的开合打得特别的快，一秒钟有一百次的生灭，结果现在电视上就栩栩如生，像真的画像一样。我们的现实生活与这个画像无二无别，只不过它变化的速度更加的快，是一秒钟有二千二百四十兆次的生灭，所以你看起来它就是真的一样，分不清它是假的，因为你看不到它的生灭，你是误以为真，实际上我们生活中的这些现象和我们电视上的画面也无二无别，都是假相。既然是假相，你还要去分别执着、起心动念，那就错了，那就是愚痴了。

所以我们用什么样的心来生活？我们就应该用看电影的心、看戏剧的心来生活，不能够迷惑颠倒。什么叫迷惑颠倒？譬如说我们看戏，明明知道它是假的，结果戏里的人哭你也跟着他哭，戏里的人笑你也跟着他笑；一件事不如意，你就跟着他生气，你这就叫迷惑颠倒了，你把假戏看成真的了。我们现实生活中的人事物也是假相，所以我们要学会用看戏的心、看电影的心来生活，来游戏人生。这个游戏人生不是说不负责任，表演的是很负责任，但是心上一点都不染着。目的是什么？是给社会大众做好样子，做表率，但是自己心上并没有执着。

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