「太極拳」的內勁到底是怎麼練出來的?

毫無疑問,太極拳在一開始就是一門武術。而且在武術當中屬於相當高深的那種。它最鼎盛的時期就是楊祿躔先生生活的年代。那個時候,太極拳的傳授是很保守的。哪像現在遍地都是呢!雖然,現在太極拳給很多人帶來了身心上的愉悅,但說真的,十個人裡有九個練的都不是那個玩藝兒!就說這個太極勁兒吧,練的就大多不對。

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什麼是太極勁兒呢?就是通過合乎太極之理的鍛鍊方法所練出來的那個勁兒。反之就不是。太極之理是什麼呢?陰陽在運動過程中的那個度——無過不及,就是太極之理。它是形成太極勁兒特別特別關鍵的所在。

無過不及的這種理想狀態就怕人為的去找。一找就容易過。只有在做的過程中恰到好處才行。這種火候的拿捏只有通過古傳秘法才能得以施行。這個秘法就是無極樁。

「太極拳」的內勁到底是怎麼練出來的?

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很多人一聽無極樁就嗤之以鼻,不屑一顧。覺得往那一站,平淡無奇,嘛用沒有。此皆是沒得正法眼藏之故!未得其中究竟而流於皮表,當然難免空空如也。這也是秘法不得普傳而使世俗誤謬之欠缺也。

00年,我得道家南宗青城派丹法傳授的時候,張師(隱於白山黑水的世外高人)給我抉破築基玄機時曾親言:無,名天地之始。有,名萬物之母。無極乃天地未形成之前的空無態。天地是由原本的無有中才漸漸有有的。這在道經裡叫做“道生一,一生二”。而後天地交泰,陰陽交感,遂有了萬物的進一步的逐漸化生。這在道經裡叫做“二生三,三生萬物”。

「太極拳」的內勁到底是怎麼練出來的?

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太極勁的生成也無法逾越這個只有無極才能生出太極的大道法理。所以,無極樁就是幹這個用的。太極拳譜也說的很是清楚:太極者,無極而生。可是十有八九的人都未得其中的三昧——跟唸經似的一帶而過!所以,本門祖師留有“竅妙歌”就此寫道:內裡有作誰人曉,外見無為眾生知。若明無為為道體,尚須有作立根基。

此中之意就是說,外無所相使得很多人以為無極樁不過如此,可是內裡要領作用的訣竅奧妙卻不是這樣的。太極這門功夫的第一手就是以外觀的無有所為做為內裡有所作為的載體。只有太極勁的雛形生成,才可談及後續的體用。不如此,就都是顛倒妄想,自我造作。那練的就是太極操。人法地,地法天,天法道,道法自然——練法必須要與天地演化的道理相一致。

「太極拳」的內勁到底是怎麼練出來的?

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真正的太極修的是道心,練的是道藝。凡心雜亂,道心清癯。以清癯之心支配本我形體的運動怎麼能是前者比擬得了的呢?古拳譜中講的好:“先在心,後在身”。這個心必須是道心。用道心練的武藝謂之道藝。然而,現在練太極的又有多少人能夠意識到,並且做到呢!

道心尚清淨,忌亂動,躁動。這得需要本體安靜鬆柔的配合才行。無極樁就是在外形不動的前提下,來實現這一點的。這叫以外帶內。所以有“身雖動,心貴靜”這麼一說。這就又不得不提秘法二字了。

「太極拳」的內勁到底是怎麼練出來的?

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道門的秘法之所以為秘,不僅僅在於密不外傳,不為人所多知。還與它的練法總是出乎人的想象有關。道經上說的“反者,道之動”的實際體現即是如此。

咱就說拿這無極樁來說。先在心——兩腳左右分開站立的那一刻,你就是一腳踏紅塵,一腳入道門——身在紅塵,心在道門。這世間的一切生老病死,榮辱得失與你也就毫不相干了。這個時候你就是一個修道的人,懷的就應該是一顆修道的心。

在這種清靜幽微的心識之意的作用下,秘法的入手就和世間之法大大的不同了。世間法是從上往下順行,而秘法則謹守“反者,道之動”的逆返原理——先從兩個腳的腳趾進行放鬆,舒展。然後依次向上松踝,松膝,松胯,松腰,松肩,松肘,松腕,鬆手指。這些鬆開的部位在現代術語中稱之為關節,而古傳秘法則謂之為“珠”,取關節具有如珠子般圓活之趣的寓意。因此,這九個關節也叫九曲珠。

「太極拳」的內勁到底是怎麼練出來的?

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九個關節都鬆開了,就好似九個閥門打開了——體內之氣(管道里的水)會躍然而現。人體之氣和大地通了,人地合一,地力就會自發的推動人體的氣機在本體內潛移默化的來回作用——後在身(出現效應)。

在地力的作用下,九個關節會自發的產生本我的鬆緊調整,進而形成本體的前後微動——身雖動。這叫“運氣如九曲珠無微不到”。同時,心生喜樂,垂簾閉兌而沉浸於本體均勻運動的悠然之中——心貴靜——不干擾,不溜號。

神、形、意、氣在若有若無之中的混合為一,才合乎無過不及的太極原理。這樣練出來的勁兒才是太極勁。也只有這樣才能練出太極勁。有了太極勁,動靜才會知止。而不是人為的造作之動。練拳才能談到規矩二字,拳味才能漸漸上身,上手。身體健康的顯著調整自然也就不在話下了。

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