“玄通”二字，可以連起來解釋，如果分開來看，那麼“玄之又玄，眾妙之門”。這正是老子本身對“玄”所下的註解。更進一步具體地說，
即是一切萬物皆可以隨心所欲，把握在手中。道家形容修道有成就的人為“宇宙在手，萬化由心。”意思在此。一個人能夠把宇宙輕輕鬆鬆掌握在股掌之間，萬有的千變萬化由他自由指揮、創造，這不是比上帝還要偉大了嗎？至於“通”，是無所不通達的意思，相當於佛家所講的“圓融無礙”。也就是《易經·系傳》所說的：“變動不居，周流六虛。”“六虛”，也叫“六合”，就是東南西北上下，凡所有法，在天地間都是變化莫測的。以上是說明修道有所成就，到了某一階段，便合於“微妙玄通，深不可識”的境界。因此老子又說：“夫唯不可識，故強為之容。”一個得道有所成就的人，一般人簡直沒有辦法認識他，也沒有辦法確定他，因為他已經圓滿和諧，無所不通。凡是圓滿的事物，站在哪一個角度來看，都是令人肯定的，沒有不順眼的。若是有所形容，那也是勉勉強強套上去而已。
接著老子就說明一個得道人所應做到的本分，其實也是點出了每一個人自己該有的修養。換句話說，在中國文化道家的觀念裡，凡是一個知識分子，都要能夠勝任每一件事情。再詳加研究的話，老子這裡所說，正與《禮記·儒行篇》所講上古時一個讀書人的行為標準相符。不過《老子》這一章中，所形容的與《儒行篇》的說辭不同。以現在的觀念看來，《禮記》的描寫比較科學化、有規格。道家老子的描寫則偏向文學性，在邏輯上走的是比喻的路線，詳細的規模由大家自己去定。
“豫兮若冬涉川”，一個真正有道的人，做人做事決不草率，凡事都先慎重考慮。“豫”，有所預備，也就是古人所說“凡事豫立而不勞”。一件事情，不經過大腦去研究，貿然就下決定，冒冒失失地去做、去說，那是一般人的習性。“凡事都從忙裡錯，誰人知向靜中修。”學道的人，因應萬事，要有非常從容的態度。做人做事要修養到從容豫逸，“無為而無不為”。“無為”，表面看來似沒有所作所為，實際上，卻是智慧高超，反應迅速，舉手投足之間，早已考慮周詳，事先早已下了最適當的決定。看他好像一點都不緊張，其實比誰都審慎周詳，只因為智慧高，轉動得太快，別人看不出來而已。並且，平時待人接物，樣樣心裡都清清楚楚，一舉一動毫不含糊。這種修養的態度，便是“豫立而不勞”的形相。這也正是中國文化的千古名言，也是顛撲不破、人人當學的格言。如同一個恰到好處的格子，你無論如何都沒有辦法違越，它本來就是一種完美的規格。
但是“豫兮”又是怎樣“豫”法呢？答案是“若冬涉川”。這句話在文字上很容易懂，就是如冬天過河一樣。可是冬天過河，究竟是個什麼樣子？在中國南方不易看到這類景象，要到北方才體會得出來個中滋味。冬天黃河水面結冰，整條大河可能覆蓋上一層厚厚的冰雪。不但是人，馬車牛車各種交通工具，也可以從冰上跑過去，但是千萬小心，有時到河川中間，萬一踏到冰水融化的地方，一失足掉下去便沒了命。古人說：“如臨深淵，如履薄冰”，正是這個意思。做人處事，必須要小心謹慎戰戰兢兢的。雖然“藝高人膽大”，本事高超的人，看天下事，都覺得很容易。例如說，拿破崙的字典裡沒有“難”字。事實上，正因為拿破崙目空一切，終歸失敗。如果是智慧平常的人，反而不會把任何事情看得太簡單，不敢掉以輕心；而且對待每一個人，都當作比自己高明，不敢貢高我慢。所以，
老子這句話說明了，一個有修為的人，必須時時懷著好比冬天從冰河上走過，稍一不慎，就有喪失生命的危險，加以戒慎恐懼。接著，老子又舉了另外一個比喻，“猶兮若畏四鄰”，來解釋一個修道者的思慮周詳，慎謀能斷。“猶”是猴子之屬的一種動物，和狐狸一樣，它要出洞或下樹之前，一定先把四面八方的動靜看得一清二楚，才敢有所行動。這種小心翼翼的特點，也許要比老鼠偉大一點。我們形容做事膽子很小，畏畏縮縮，沒有信心而猶豫不決，另有一句諺語，便是“首鼠兩端”。這句話的涵義和猶豫不決差不多。只要仔細觀察老鼠出洞的模樣，便會發現，老鼠往往剛爬出洞來幾步，左右一看，馬上又迅速轉頭退回去了。它本想前進，卻又疑神疑鬼，退回洞裡；等一會兒，又跑出來，可是還沒多跑幾步路，又縮回去了。如此，大概需要反覆幾次，最後才敢衝出去。“猶”這種動物也一樣，它每次行動，必定先東看看，西瞧瞧，等一切都觀察清楚，知道沒有危險，才敢出來。
這是說，修道的人在人生的路程上，對於自己，對於外界，都要認識得清清楚楚。“猶兮若畏四鄰”，如同猶一樣，好像四面八方都有情況，都有敵人，心存害怕，不得不提心吊膽，小心翼翼。 就算你不活在這個複雜的社會里，或者只是單獨一個人走在曠野中，總算是沒有敵人了吧！然而這曠野有可能就是你的敵人，走著走著，說不定你便在這荒山野地跌了一跤，永遠爬不起來。所以，人生在世就要有那麼地小心。
接著，“儼兮其若容”，表示一個修道的人，待人處事都很恭敬，隨時隨地決不馬虎。子思所著的《中庸》，所謂的“慎獨”，恰有類同之處。一個人獨自在夜深人靜的時候，雖然沒有其他的外人在，卻也好像面對祖宗，面對菩薩，面對上帝那麼恭恭敬敬，不該因獨處而使行為荒唐離譜，不合情理。
大家曉得中國文化有一部最根本的書籍——《禮記》。這部《禮記》，等於中華民族上古時期不成文的大憲書，也就是中華文化的根源，百科寶典的依據。普通一般人都以為，《禮記》只是談論禮節的書而已，其實禮節只是其中的一項代表。什麼叫做“禮”？並不一定是要你只管叩頭禮拜的那種表面行為。《禮記》第一句話：“毋不敬，儼若思”，真正禮的精神，在於自己無論何時何地，皆抱著虔誠恭敬的態度。處理事情，待人接物，不管做生意也好，讀書也好，隨時對自己都很嚴謹，不荒腔走板。
“儼若思”，儼是形容詞，非常自尊自重，非常嚴正、恭敬地管理自己。胸襟氣度包羅萬物，人格寬容博大，能夠原諒一切，包容萬匯，便是“儼兮其若容”，雍容莊重的神態。這是講有道者所當具有的生活態度，等於是修道人的戒律，一個可貴的生活準則。上面所談，處處提到一個學道人應有的嚴肅態度。可是這樣並不完全，他更有灑脫自在，怡然自得的一面。究竟灑脫到什麼程度呢？“渙兮若冰之將釋”。春天到了，天氣漸漸暖和，冰山雪塊遇到暖和的天氣就慢慢融化、散開，變成清流，普潤大地。我們曉得孔子的學生形容孔子“望之儼然，即之也溫”，剛看到他的時候，個個怕他，等到一接近相處時，倒覺得很溫暖，很親切。“儼兮其若容，渙兮若冰之將釋”，就是這麼一個意思。前句講人格之莊嚴寬大，後句講胸襟氣度的瀟灑。
不但如此，一個修道人的一言一行，一舉一動，“敦兮其若樸”，也要非常厚道老實，樸實不誇。像一塊石頭，雖然裡面藏有一塊上好寶玉，或者金剛鑽一類的東西，但沒有敲開以前，別人不曉得裡面竟有無價之寶。表面看來，只是一個很粗陋的石塊。或者有如一塊沾滿灰泥，其貌不揚的木頭，殊不知把它外層的雜物一撥開來，便是一塊可供雕刻的上等楠木，乃至更高貴、更難得的沉香木。若是不撥開來看，根本無法一窺究竟。
至於“曠兮其若谷”，則是比喻思想的豁達、空靈。修道有成的人，腦子是非常清明空靈的。如同山谷一樣，空空洞洞，到山谷裡一叫，就有回聲，反應很靈敏。為什麼一個有智慧的人反應會那麼靈敏？因為他的心境永遠保持在空靈無著之中。心境不空的人，便如莊子所說：“夫子猶有蓬之心也夫”，整個心都被蓬茅塞死了，等於現在罵人的話：“你的腦子是水泥做的，怎麼那樣不通竅。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，豈不糟糕！心中不應被蓬茅堵住，而應海闊天空，空曠得纖塵不染。道家講“清虛”，佛家講“空”，空到極點，清虛到極點，這時候的智慧自然高遠，反應也就靈敏。
其實，有道的人是不容易看出來的。老子在上面已說過：“和其光，同其塵。”表面上給人看起來像個“混公”，大混蛋一個，“渾兮其若濁”，昏頭昏腦，渾渾噩噩，好像什麼都不懂。因為真正有道之士，用不著刻意表示自己有道，自己以為了不起。用不著裝模作樣，故作姿態。本來就很平凡，平凡到混混濁濁，沒人識得。這是修道的一個階段。依老子的看法，一個修道有成的人，是難以用語言文字去界定他的。 勉強形容的話，只好拿山谷、樸玉、釋冰等等意象來象徵他的境界，但那也只是外形的描述而已。
（南懷瑾）
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