瞭解《易經》陰陽的概念和規律，你才有可能瞭解這本“天書”，進而瞭解其包含的文化思想和發展的奧妙。陰陽是易經的核心，不管是學習還是生活，工作還是度假，旅行還是養生，只要掌握和遵循這一核心，一切才會和諧發展，共生共榮。
宇宙千變萬化可以用錯綜複雜來形容。但是在這錯尊複雜的現象背後，有一個簡單明瞭的宇宙秩序，也就是變化的原則，稱為一陰一陽之謂道。這是後來孔子提出來的。伏羲是用符號來表示的。一陰一陽，指的是兩個符號。陽用“-”來表示，陰用“--”來表示。八卦和六十四卦就是以這兩種符號重疊而成的，每一個陰陽符號叫做爻，《易經》的六十四卦共有三百八十四爻，其中陽爻一百九十二，陰爻一百九十二，分別喻示自然界或人生社會中的一切剛柔物像，剛就是陽，柔就是陰，體現事物發展的情狀。
世界上任何事物都有陰陽“陰陽”代表事物對立與統一的兩個方面。陰陽現象是無所不在的，就拿一個筆記本來說，封面是陽,底面是陰，表面是陽，裡面是陰。陰陽並不是一成不變的，它可以隨著外界條件的變化而變化。所以老子說萬物負陰而抱陽。”
《易經》中的陰陽，指的是對立統一的概念，朱熹說得好，天地之間，無往而非陰陽，一動一靜，一語一默，皆是陰陽之理。生活中陰陽無處不在。白天是陽，晚上是陰，一個人白天要精神好，陽氣足才能做事情，晚上要陽氣藏起來冷靜下來才好睡覺。天是陽地是陰，剛是陽，柔是陰。男人是陽，女。人是陰。頭是陽，腳是陰，奇數是陽，偶數是陰，所以頭只有一個，腳就有兩個。《系詞上傳》以“一陰一陽之謂道”精煉地概括了易理的本質。莊子也稱《易經》“以道陰陽”，都是可取的論斷。可以說《易經》的陰陽大義，是通過特殊的象徵，說明事物在對立統一中發展的哲學原理。
陰陽說他們不一樣，就真的不一樣，陰是斷得，而陽是沒有中斷的，說他們一樣，也就真的相同，陽是一小直線，陰只不過再加上一小段直線，有什麼不一樣？這就是物極必反的概念。一個“-”算陽，再加上一個“-”就變成“--”，反過來，一個“--”是陰，再加上一個“--”就變成“----”太多也太密了，乾脆連到一塊，不就成了”-“，便是陽了。於是就有了是不過三的概念，伏羲畫卦只畫三畫卦，不化四畫卦，影響到後代子孫，遵守無三不成禮的原則。這說明陰陽是變化的，是可以轉換的。不同的角度和立場，陰陽的概念是不同的，不如我們的身體對外界環境，身體是陰，外界是陽，如果身體對內心，身體是陽，內心是陰，所以陰陽是相對的而不是絕對的。
陰陽又可謂是君子和小人的象徵。宋儒邵雍《擊壤集》有《君子吟》曰：“君子思興，小人思壞。思興招祥，思壞招怪。”說得特別好。又有《唯天有二氣》曰：“唯天有二氣，一陰而一陽。陰毒產蛇蠍，陽和生鸞鳳。安得蛇蠍死，不為人之殃！安得鳳凰生，長為國之祥！”所吟的都是陰陽之道。
近代研究二進制，計算機的代碼和核心程序，也是將《易經》的陰陽符號與“0”和“1”對比，獲得了頗有意趣的結果，讓科學插上了騰飛的翅膀，得到了日新月異的發展，帶來了人工智能和大數據的空前發展，把我們帶進智能生活時代。
陰陽轉化是物極必反的自然規律。任何事物發展到最高峰的時候,就會走向反面。例如，白天到中午就是頂峰的時候，這時候就開始低落了，慢慢地走向黑夜，而黑夜到了半夜子時為極限，也勢不可抗拒地開始轉化，慢慢地又走向白天。一天如此，一年也是如此，春去夏來，秋復冬往，循環不已。生命的盡頭是死亡，死亡的反面是新生。物極必變，物生謂之化，生死變化，是自然界變化不可抗拒的法則,任你有多大本事也不能改變這些自然規律。
物質世界是不斷運動著的，在這個世界中，一方面是生命物質不斷誕生，另一方面是生命物質不斷消亡，就這樣生生滅滅地變化著，而其中的原動力不外乎是陰陽五行生剋制化，相生相剋，形影不離，對立而又統一的相互作用。以中醫中所談及的陰陽觀念為例，最高的層面所言的陰陽，只是一種生命能量的二種存在狀態，而不是有二種不同的能量。陰，是生命能量的收藏、斂伏狀態；陽，是生命能量的生髮、表現狀態。“陰成形，陽化氣。”說的是，能量呈陰性狀態，較能被認識到，因為它是偏於有“形”的。能量呈陽性狀態，則不容易被認識到，因為它偏於無形的，像“氣”一樣。生命能量的收藏（陰）就是所謂的精（包括無形的及有形的一切體液）；生命能量的生髮（陽）比較不容易被直接“看”到，它的表現就是生命所呈現出來的活力，諸如溫度、聲音、體力、思考等等。
道家所謂的精氣神，其實就是這一氣的變化：其凝聚曰精；其流通曰氣；其作用或功能曰神。以水來作比喻：水凝結為冰為精的狀態；冰化為水為氣的狀態；水蒸發為蒸汽後的種種功用為神的狀態。神者，妙用無窮，神不可測也。水較冰更加變化萬端，但較之水蒸汽，水就顯得很侷限。水蒸汽，它不像冰或水一樣有形，但它的作用非常巨大而且神妙難測。比如，蒸汽的爆炸會產生不可思議的能量；蒸汽能推動蒸汽機，進而產生機械能以及電能，而電能的傳變作用更是變化萬千、作用無盡。無味、無嗅、無聲、無形的電卻能產生有味有嗅有聲有形的作用。這種神妙的作用，古人無以名之，故曰神。雖有精、氣、神三個名稱，其實只是一水的變化而己。人體生命的能量也是如此。
人有有形的身體（包括體內的體液、肌肉、內臟、骨骼等），這都是廣義的精；身體的活力、動作、行為、聲音話語、乃至精神活動的思考、想像、分辨等，就是神；而這一切生命活動的背後的能量支持謂之氣。就好像一部電影。銀幕比之為身（精），銀幕上的光和情景鏡頭為神，支持鏡頭髮生作用的電稱之為氣。用一句話來概述：人的見聞覺知，作用施為等等“神蹟”，是靠氣的支持，由健全的身體來完成。
這三個方面是不可分割的，渾然一體而構成一個完整的生命。而構成這一切不可思議的生命現像，就是同一種能量的變化所成就，中國古人名之曰“元氣”或“元神”（畢竟，總要給一個可稱謂的名字才好說明）。言其體則為“元氣”，言其用則為“元神”。
還有一個淺顯的比喻可說明陰陽一氣的道理。比如，人睡覺的狀態就是陰——收藏、斂伏的狀態；人醒來活動的狀態就是陽——生髮、作用的狀態。睡下的和起來的是一個人，不是睡下去一個叫“陰”的人，而醒來後又換了一個叫“陽”的人。陰陽只是一個人生命呈現的二種不同的形式。
清代名醫鄭欽安先生說：治病不難於施藥，而難於辯證，不難於辯證而難於識陰陽。《黃帝內經》雲：陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，萬之大不可勝數，然其要一也。這個最高層面的陰陽有了會心把握之後，從其變化出來的“不可勝數”的陰陽概念就自然可一而貫之。
陽虛，就是能量沉潛伏藏太過，需要生髮提升；陰虛，就是能量的沉潛伏藏不足，需要收藏斂下。而藥物的作用只不過幫助身體來完成這個升、沉的過程。學習中國傳統文化陰陽的觀念，要好好把握“道從一氣生陰陽”的道理——陰陽只是一種能量的二種存在狀態而不是有二個東西的存在，就不致於遇到陰陽的概念就如丈二金鋼摸不著頭腦了。
但陰陽二種狀態又不是各自絕對獨立存在的，而是互涉互依的。陰中有陽，陽中有陰。只是為了說明的方便才分而述之。好比一杯熱水，水為陰，其中的熱能為陽，此時的陰陽是互存的。沒有離開陽的陰，也沒有離開陰的陽，它們是互存的。絕對的陰就成了冰，而純陰不生；絕對的陽就化為了氣，而純陽不長。正是陰陽互涉、互依、互變，才成就了應用萬方的水的狀態及其功用。
陰陽又是可以互化的。如水可化為氣，氣也可凝成水。正所謂，“陰成形，陽化氣”。說一個人身體陰虛，並非絕對沒有陰性能量或狀態的存在；說一個人陽虛，並非絕對沒有陽性的能量或狀態存在。在能量的陰陽互變、互依、互涉的關係中，陽為主導。《內經》中說，“陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰”。《陰陽應象大論》中說“治病當求於本”。這個“本”，當以陽氣立極。作為中醫的理論指導的《易經》也說“乾乃統天，坤乃順承”。中醫所說的氣能攝血，氣能化血，氣推血行等等也是說的這個道理。
因此我們可以這樣說人體是小宇宙， 而宇宙是大人體。 因此從〝道〞的層次上來說：醫生去指導養生所應遵循的天道，與儒家君子去修身所應遵循的天道是一樣的， 均是中庸天道。醫生去指導治病所應遵循的天道，與儒家君子去齊家、治國、平天下所應遵循的天道亦是一樣的， 均是中庸天道。從這個邏輯上來說，治身體病的醫生與治社會病的儒家君子這二個群體，本質是一樣的。
所以掌握陰陽的規律很重要，學習陰陽的概念和奧秘，讓我們處於一個陰陽平衡環境中生活，是我們每個人要做得事情。學習和感悟《易經》的更多知識，請關注我們注意關注我們 相關文章和視頻，我們共同探討，共同進步。
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