纖迅說
千百年來，研究過道德經的人，都會有一個感覺，玄之又玄，讓你感覺很有道理，很精深的樣子。似明白又難明白。都覺得老子故弄玄虛，有人說，你寫道德經不就是為了傳承嗎？又為什麼，不說清楚點呢？
我說這就是老子之所以入聖，其高深的地方。有人說，千人看千人解，這也正符合了大道三千，殊途同歸的天道至理。也是道法自然的精髓。你悟了才是你的道。大道三千，隨人隨性隨悟，不能強加，不能約束，不要用自己的理念，去幹擾別人的思路。一切自然，才能讓你悟自己的道。“人之患，在好為人師。”老子就此杜絕了這個弊端。因知道而順應天道，不畫框框，讓你隨意隨心，發揮你的想象，綜合自己的感悟去觸摸，去感覺，道之至理。
“道可道，非常道。名可名，非常名。無～名天地之始；有～名萬物之母。故～常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
我理解是:道可道非常道～老子對大家說，對於道的理解，我可以講，又不能用常規的辦法去講。我講了我的道，也許會干擾你的道。
“名可名非常名”～意思是，道之所以為道，不能用常規的辦法去理解。
那怎麼辦呢？老子說了:“無～名天地之始；有～名萬物之母”。就是告訴我們，從開始的“無”，到天地出現了第一個意識“有”。從無到有，有了相對的概念。所以說我們看事情，要以辯證的眼光去看，不同角度去看。
“故～常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
所以～要用不摻雜自己執念的眼光，去觀察事物。再用自己的感悟去觀察事物，分析他的不同。
這是什麼意思呢？就是告訴我們要用不同的眼光，從不同的角度層次去分析事物。會因此得到不同感悟，這就是同出而異名。
都稱為道，不同的角度得到不同的道，而從中感悟更深層次的道。這就是我們參悟的門道。
以上都是我的理解，或許可以叫我的“道”吧！
不仁道人
大家好，我是晨曦小荷，我來回答這個問題。
“道可道非常道，名可名非常名”，如果用最直白的白話解釋，這句話是什麼意思？
天道是可以用言語去解釋的，但用言語去解釋的天道與真實的天道有距離，並非是完全的天道，只能是不斷的接近於真實的天道；任何事物都可以用名字來命名，但這個名字不是一成不變的，總會發展和變化。道是隱匿的，名是顯揚的。名為有，道為無。無中生有，有中生無，生生不息。
最初老子的原文是“道可道，非恆道。名可名，非恆名。”在漢代為避恆帝的諱，才改為“常” 。“無名，天地之始。有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。此兩者同，出而異名。同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。”無名為空，有名為色，色空不二。在空、色之間，若能觀察細微，洞悉天機，那麼就能打開眾妙之門，瞭解宇宙的真相。就如同現在的自然科學所做的所有工作和貢獻一樣。名之為物理、化學、生物、數學等等。這些道理就是不名也一樣存在。這段話從哲學的角度來說就是回答了哲學的本源問題。我是誰？從哪裡來，到哪裡去？從哪裡來？道生我，到哪裡去？我成道。我是誰？有名與無名，合道而一。
我們人類來自宇宙自然，經歷成、住、壞、空，自然也要返回宇宙自然的懷抱。若道之，若名之；不可道，不可名；不用道，不用名。
一家之言，難免偏頗，希望友友們多多交流。喜歡我的回答，請點擊關注和轉發。
晨曦小荷
很多人總是把一些古籍經文解釋的那麼玄妙、那麼神奇，那麼的晦澀難懂！其實完全沒有必要，老子也好，孔子也罷，寫出這些經文，目的就是為了讓更多的人去了解他的思想和智慧，而不是為了“裝深沉，秀智商！”。
《道德經》之所以流傳千年，被各國翻譯閱讀，是因為《道德經》講的是“本源”之道，無論你什麼行業、什麼學歷、什麼國籍，都有著相同的本源，都需要遵循著自然的規律，都能夠從經文中尋找到認同感，所謂“萬物歸一”正是此理。
“道可道，非常道，名可名，非常名”，是《道德經》中《道經》開篇第一段話裡面的一句，所揭示的是一種自然規律，是我們每一個人都會遇到、經歷的一種規律，容我細細道來。
“道”，就是道路的意思，擴展為途徑、方法，引申為規則、規律。
道路是通往目的地必須經歷的，除了曹操可以說到就到，我想應該還沒有人可以不用經歷過程，直接獲得成功吧？
走海路需要坐船，走陸路需要坐車，這就是方法、途徑。
開車去遊海，那車一定會沉，開船去越野，那船一定拋錨，這就是規則、規律。
第一個“道”，意思是規則、規律；第二個道，意思是途徑方法；第三個道，意思是道路。合起來“道可道，非常道”是說“人們總結的規則、規律可以是實現某種目的的途徑或是方法，但絕不能是一種已經固化的道路！”。這是明語。
裡面有三個道字，“三生萬物”，是隱喻著變化無窮，才能生生不息。這是暗語。
明暗相合，才是整句話的意思，不僅寓意深刻，而且對語言運用也暗含陰陽哲理。
交配的方式是為了更好的繁殖，但如果這種方式，成為了固化的模式，人們將會更加執著於交配，而不是繁殖；教育的方式是為了更好的施行教化，但如果這種方式，成為了固化的模式，學生將會機械的被動學習，而不是主動汲取教化的養料；管理的方式是為了企業更好的發展，但如果這種方式，成為了固化的模式，人們將會執著於尋找管理方式的紕漏，而不是身心投入到企業的未來建設。
“道可道，非常道，名可名，非常名”，用白話文解釋就是“人們總結的規則、規律可以是實現某種目的的途徑或是方法，但絕不能是一種已經固化的道路！人們命名的事物名字可以是屬性特徵的集合，但絕不能是一個註定永恆不變的概念！”。
其實這兩句話，就是一種自然規律，所有事物發展變化都會經歷出生、成長、終結，這三個階段，成長的好，就可以生生不息，成長的不好，就意味著走向終結。
老子能夠從“道”和“名”這種很平凡、很平常的概念中，思悟出關於世間萬物生滅變化的規律，智慧遠見，遠遠不是我們能夠相比的，這或許就是“聖人”的偉力。
都市修道人
“道可道，非常道”是《道德經》第一章的開篇句子，全文如下：
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
作為道家哲學思想來源的先秦著作，《道德經》開篇有點不友好。很多人一翻開就暈了。老子五千言，既命名為《道德經》，自然是闡述道、德的內容，雖然是韻文，朗朗上口，便於誦讀，可千人千解。
這裡講一點個人理解。因為千百年能人異士無數，對《道德經》這本可以稱得上中華文化之源的奇書也是解讀無數，所以這裡的解釋只代表文字本意和個人看法。
《道德經》整篇分很多小章節，但這些章節是平行的，並非有前後邏輯關係，也就是說你從某個章節單獨去讀，也沒有問題，所有章節都是對老子核心理論的不斷闡敘說明論證。我們要理解開篇無頭緒的這麼一句話，不妨先看第二十五章，來理清一下老子說的“道”到底是什麼。
《道德經》二十五章
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠。遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。
“有這麼個東西，渾然天成，生於天地之先，無聲無形，無需外力輔助，獨自週而復始的運行，從不停歇。可以視為天地之根本。 我也不知道這個東西叫什麼，權且稱之為“道”，再勉強取個“大”的名（所以我們應該叫它“道大”麼……）。
它廣大無邊，運行不竭，連綿擴展到至遠而反，再從本原開始運行，在時間和空間裡裡週而復始，從不停歇。所以我們稱宇宙之道為“道大”（果然叫道大），天地之道為“天大、地大”，人中之道為“王大”。
老子很坦白，我知道有這麼個萬物根本，生生不息的東西，但我也不知道叫他什麼，就叫他“道”吧。
我們從上面的“人法地，地法天，天法道，道法自然”來粗淺地理解，“道”是規律。所謂“得道”就是順應規律。可“道”是不可捉摸和表述的，我們只是指代，當我們說出“道”是規律的時候，這個“道”就變成了一種“術”，即方法。我們不可避免地會用這種“術”來順應“道”，以求合乎“道”的結果。也就是說，當你把“道”總結、指代出來的時候，這個已經不是“道”了，或者說你不過是發現了一個小規律而已，在你看不到的地方有更大的“道”在後面運行，生生不息。
其實老子的思想就是一種發現道，順應道，發現道不是道，求得思維上更大突破的哲學過程。所以他的“無為”也是“有為”，通過“無為”這種有為法來儘可能地參悟接近終極的“道大”。
回到題主問題，也就是第一章首句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”
大概就好理解些了：“能闡敘的道，不是真正的道，術而已；名可以用來命名，但並不是這個物件的本質，稱謂而已。”
一家之言，歡迎指正評論。
梧桐樹邊羽
答：這個問題我想解答一下：道可道，非常道；名可名，非常名——這是“老子”的開頭兩句。照這句話的字面意思，是說可以說出來的東西，就不是恆常的，可以用名去稱謂，就不是恆常的名稱，照這樣解釋，道和名都是指稱謂，言說或指稱。這是道、名的第一層意思。
但是，道的本意是道路，當然也可以引申為人生的道路，人的一生就像在一條道上行走，每個人都有自己的道路，有的人因偶然的機會，兩條道路碰在一起；有的人雖碰到一起卻隨即又分開了；有的人走進了羊腸小道，走進了歧路，從此再也碰不到了；道是人走出來的，正如魯訊先生說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因此所謂“道”，也就是說要有一條人人都走得通的路，因為我們走的路不通，表面上我買都在道上行走，但我們都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走在半途就停下來了，有的走進了歧路，有的人走的很辛苦。在人生的道上，我們都會進行種種的活動，每一項活動大抵都會有所成，這有所成也就是名。所謂功名是也，每項活動都是可道，每項做成的活動都是可名，因此“名”不必專指稱謂，事實上老子關心的也不是事間所有事物的稱謂是否長久的問題，“桌子”作為桌子的名稱故然是可名，但這一可名是否是常名卻不是老子可關心的。名，是功名，名份或人間的一切價值，人生的一切活動都是創造，都要實現某種價值。但是，道是什，當我們創造了很多東西，自以為是實現了很多價值，老子卻說，你所實現的價值是真的實現了嗎？這就叫名可名，非常名。
老子雖然沒向我們解釋道是什麼，但是卻接著提出“無”和“有”，要我們從無和有去體會道，首先，老子把我們引入天地萬物。他說，無，名天地之始，有，名萬物之母。始，是根源，天地本就是無，就是說天地之初開，本沒有什麼東西去推動，天地是自然而然形成的，天地雖然不去推動無物萬事的形成，但萬物卻在天地中形成了，這就是“有，名，萬物之母”，有，是對萬物的總稱“母”，也就是萬物都存在了，因此，天地的“無”並不是什麼都沒有。
因此，本章第一句是提出一大道，當然老子沒有正面說出大道是什麼？他只是說我們的道不可道，不可名的，然後第二句指出道的特點，即“道”通過“無”“有”化生萬物，第三句則是落實到人的修養層面來講。最後第四句是做一個總結。
從道的觀點看，萬物都是玄同混一，根本沒有分別，這就是道的奧妙深遠，只是我們能體會到道的奧妙深遠，也就是進入了眾妙之，即進入了一無邊廣大的天地！
夢漫煙花911
道可道，非常道，名可名，非常名。
這句話很深奧，也非常淺顯。
深奧在於它把萬事萬物的規律和變化，總結歸納於一句話。
讀之讓人非常有意境，自然而然的迸發聯想，進而很容易根據自己的知識，進行最直接的對照理解。
而這也是它為何又“變”得非常“淺顯”的原因。
這句話的深度內核就在一個“變”字。
如此我們可以用“變”的思維進行剖析理解。
道可道——道就是道，不變恆定，但不變恆定的是什麼？
是“死”和“靜”，死的東西和靜止不動的東西。
世界是“死”的嗎？是靜止的嗎？
我是“死”的嗎？在靜止不動嗎？
不是，人是活的，世界也是動態的。
既然如此，“道”可能不是道，因為它可以活動，是“活”的——非常道。
而“道”動了之後，是不是會變得不同？它還叫道麼？
若是不叫道，那是不是需要重新給它取個“名”？
呀！這樣不是連“名”都要“變”了麼？
所以——名可名，非常名。
總結：“道可道，非常道，名可名，非常名”的核心本質是“變”，但“變”了之後還是本身，因為這是它的根源。
可是變了之後它相對最初的它，又是不同的，所以又不是本來的它了。
因為“變”，所以有了相對的不同，所以衍生出了“相對論”。
道心李
如果非要用直白的話來解釋，我倒覺得就是那句“只可意會不可言傳”挺相近，又或者是“神”，也是一個很精煉的概括，再大白話點來說，就是我知道你時時刻刻存在在身邊，但我從未見過你，也不知道你的名字……
若是單獨將這句“道可道非常道，名可名非常名”拿出來理解，它的白話文翻譯並不難，意思就是說，可以被我們說出的道，那就不是真的道；能夠被命名出來，那這已經不是道的名字了。這話的釋義聽起來有點繞嘴，而現在的人修佛學儒居多，很少有人可以潛心來理解道家的這些經典名著，大多也都是讀讀而已。下面從其他方面來引證這句話。
道，是薛定諤的貓
有一個非常著名的思想實驗，叫做薛定諤的貓，當然這是個事關物理的實驗。關於物理學，我是不懂的，但是這隻貓的處境，我們倒是可以參考一二。
在一個盒子裡有一隻貓，以及少量放射性物質。之後，有50%的概率放射性物質將會衰變並釋放出毒氣殺死這隻貓，同時有50%的概率放射性物質不會衰變而貓將活下來。
這隻貓的處境很微妙，它到底是死，還是會活？我們不能簡單的一言斷定。這就像《道德經》這開篇第一句話，道就在我們眼前，在我們生存的方方面面，客觀存在，不以人的意志為轉移；但是當人們去追尋它的根本，它的真諦時，道似乎又開始遠離人類，所有的概括總結都不足以描繪、說明。
道，是張三丰的太極
很早之前，李連杰拍過一個很著名的電影，叫做《太極張三丰》，我想現在很多人都沒看過這部電影了，80以及之前的人印象會很深。我看這部電影的時候還很小，但是至今一個情節讓我非常深刻，就是張君寶悟通過一缸水，一個不倒翁，悟道太極的時候，我至今都覺得這個情節太精彩了！
張君寶的太極悟道，就是一個得道的過程，當他步步緊逼，追求結果的時候，道越來越遠，有時甚至會反過來給求道者傷害；但是當懂得順應而為，順道而生時，人也成為了道的一部分，甚至可以借用道的力量！
道是無所不在，先天地就存在的，試想，它的力量是多麼強大，多麼震撼。若一人悟道，他所擁有的力量和智慧，那是不可想象，不可衡量的。
“道可道，名可名”這句話，就像武俠小說中常會提到的武學修為一樣，有道且可攀，但是強求則會走火入魔。
道則是神
外國人有外國人的神，中國人有中國人的神，同一個國度，不同地區，不同風俗，不同時間，又各自有不同的神。從民間傳說、神話故事而言，我們不知道鬼神是不是真的存在，但是有一點我們可以肯定，“神”是存在於人間的。這就是一個很有意思的事，從來沒有人證實過神的存在，也沒有人證實神的不存在，但是人們就是相信了。這個“神”，就是被人們過度追求的“道”的形式之一。
神是什麼？我們不知道的，不明的存在，都可以稱之為神。對於古人而言，現代的很多東西都是“神”，對於我們現在而言，未來的一切也會是神。人，是喜歡探索的，追根問底的。道，就是所有神的最終真身，它千變萬化，我們根本不能用某一個名詞，或者某一種解釋，一次性概括出來，對於人而言，我們只能每遇到一種，就給它賦予新的寓意和解釋。道是無窮無盡的。
我之前寫過一篇文章，談的是一句佛語，”離幻即覺，不作方便。知幻即離，亦無漸次”，其實這句話和“道可道，名可名”可謂是異曲同工之妙。佛家又常言，放下屠刀，立地成佛，說的不也是這個道理嗎？儒家主張的中庸，又何嘗不是同樣的寓意？
可見，無論你是修得儒道佛，還是談的天文地理人文化學，刨開外衣，蘊含的真理都是一樣的。
道可道非常道，名可名非常名。正如這句話而言，存在，卻無法觸摸，甚至無法有一個具體的名字，只能一個“道”字，作為符號記錄。
魚者佩之
道可道，非常道，名可名，非常名。是道德經的開篇。
聖人的思想其實是很簡單的，只是被世人曲解了。
打個比喻，從這個山頭到另一個山頭，聖人是直達，而普通人則是從這坐山爬到那坐山。所以聖人才會說大道至簡。
再說道可道，非常道，與金剛經裡的，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜，是一個理。
個人認為，道可道，非常道的解釋是，道可以是道，但不非是道不可。
而名可名，非常名的意思是為了強調前面的，也就是告訴世人，名可名，不非是此名不可。
這兩句放在道德經的開篇，就是為了解釋道的來歷，而與道德經裡面的內容沒有關係。
純屬個人理解。
個人也認為小道至繁。
玄學心靈導師春年
‘’道可道，非常道 ，明可明 ， 非常明＂
原意是這樣的，關於天地萬物之大道，是完全可以道得清，說得明的，也是非常簡單而又明確的。是恆古而又不變的。天地萬物都是生於有，有是生於無。無中生有就是一個恆古不變的大道，有是形體，無是作用，萬物之形體，都是因為這個無邊無際空虛不實的天作用才誕的，這個大道從古到如今變了嗎？永遠不會改變。這些萬物都是空虛不實的天創造的，不是他請問還有誰？這難道還不夠清楚明白的嗎？現代科學如此發達，現今人類智慧超群。可就解不開老子之道，誤讀老子之意，就是因為你們一句不可解不可道，才使老子之道沉默千年，易經不解，才使世人笑我中華沒有科學，是屬可悲。
老子所講，無中生有奧妙無窮，就是讓後來之人，觀察感悟其中之奧妙，因為它是天地萬物眾妙之門，很有玄機。這個玄機就是如何的無中生有，有中又到無的。這就是在告訴我們天地萬物從何而來，又到哪去的。無是什麼？無就是無極，空空如也；
有是什麼？有是太極，陰陽分明。陰者，無也，憑空而來；陽者，有也，憑空而去；死者生，生者死，陰陽互動，恆而不變，周迅不殆。循環萬千，生命生生不息！萬物憑空而來，及又憑空而去。這就是老子所道，萬物從無到有，從有到無的真諦所在。是否如此，未來揭曉。
反觀世界論
《道德經》原句：道可道非常道，名可名非常名。
白話文直解：道是沒辦法用語言說明白的，道也是沒辦法下個具體定義的。
1、佛祖說法49年，最後說：不可說。意思是他說出來都不是真經。
2、蘇格拉底講了一輩子課，最後說：我唯一知道的是我什麼也不知道。
3、孔子晚年也說：我什麼也不想說。
4、老子說一張嘴就說：道可道非常道，名可名非常名。
歸納一下這四位聖人其實表達了一個共同的意思：真正高等的智慧，只可意會不可言傳。
只不過其他發現這個問題比較晚，而老子張嘴之前就交代了這個問題。
