古有谈氏论述：中原食土还土，历尚土葬；漠北食肉还肉，习尚兽葬。食植物为生，谓之食土；食鸟兽为生，谓之食肉。僧道迷于仙佛，历古有尚火化者。今世人烟稠密，生计频繁，人民亦有习尚火化者，意为火化清洁，且不占地而生产，相习以为民生大德。要知人为万物之灵，父母养育之恩，昃天罔极，百年后厚礼以葬之，心尚以为未安；若竟火化，于心何安？且当新丧之际，衣冠端正，面目如生，岂忍付之一矩！不谓人类全重孝道，即家禽动物，不害于人者，人尚不甚残害之，何况于父母骨肉之恩？若谓费于衣棺，侵占地面，尽有薄葬深葬办法，何取于火？盖释道者，本无后启血脉之谊，早置父母养育之恩于陌路之中，认老僧老道为父老，骨肉分离。已非一朝一夕，究于情感无稽也。百年而火化之，归之于仙佛，理无不当。若在家之流，理非所宜，火化而亲属子女目所不睹，鼻所未嗅，意为黑白者，我父我母之骨灰，拾而藏之，即以为已尽孝道，甚至于有不悖父母遗嘱为言者，吁亦可痛矣！父母祖宗遗志，本不可违，以为惟火化之志可违，违之而并不以为不孝，恻隐之心，人旨有之，人道主义，人皆有之，独于父母火化而无之，则不可也。若竟火化之，若令子女亲自端之于烈火之中，目睹其火化，鼻嗅得烟雾瘴气，心不酸痛，目不泪下者，恐绝无人也。设或不然者，吾知其为非人类也。火化而曰火葬，于理已属牵强，视曰葬者藏也，宝藏而珍藏之，于礼虽不分厚薄，于孝道，于人道，实有两全其美者，古之所尚，旷观东瀛，其历尚火化者，殊有离于礼义人道之训矣，中原道义之邦，地广大众，殊有所不然耳，姑混数语，以供会后之研究人道与地学者。
承道子诠释：火算火化，是社会性的问题，现代是属于无何奈何之事，姑置之不论。目前，火化大势正在进行中，社会上不少人最为关心的倒是火化之后，再寻龙点穴安葬，究竟有没有效用的问题。有人说有效，有人说无效，谁对？谁错？从何而辨之？关于这个问题，谈氏在“论立极”中就有精彩的论述，摘录如下：
书曰：物物一太极。有物必有极，有极必有物；物即是极，极即是物也。地理之论极，以人为极也。地既而为墓，则墓中有人；地既而为屋，则屋内有人。既筑墓而未登穴，既建屋而未入宅，则无极也。无极则无八方宜忌之分；有极矣，然后八方有定，吉凶有关，此阴阳宅之立极，为吉凶悔吝之动机也。
火化之后，这些泥灰、死灰，已经不存在人类本质性之物理，与自然之死灰、死土、死泥无异。换言之，就是“无物无极”矣。谈氏说：“无极则无八方宜忌之分。”又何能有吉凶之感应呢？
再回顾谈氏在论“葬”字时说：“世有用尸体
与骨灰者，物质也似已变异，气感上则仍一而无二。气与情，地与灵，不因物质上之变异，而其情气，减其感应。骨亦物，灰亦物，于情不变，于气仍感，感不感由于情，验不验亦由于情，情变则气变矣，气既变，于人亦无验。”谈氏为了自圆其说，竟说“骨亦物，灰亦物”。若说是“物”就能“立极”的话，大地何处无土无物？龙穴本就是“土”中成，土本身就是物，为何土本身不能作“极”呢？非要葬骨而后有“极”呢？「灰」确实是“物”，而非「骸骨」矣！因此，灰不能立极，无极就没有吉凶宜忌。谈氏又说：“于情不变，于气仍感，感不感由于情。”谈氏此说更加要不得，若是以“情”论“感不感”，岂不变成以“情”[立极]了？人可与狗有情，可与猫有情，可与猪有情，可与蛇有情……。人与这些畜生，能“感不感由于情”吗？
更何况父子反目者，因情变而算父则无感应了？有是理吗？
至此，大家可以明白——[灰」不能[立极],
“情”也不能立极矣！孰对孰错，智者去辨之。
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