迷迭香Love
我認為人性惡性善的問題，是被中外讀書人放大了的偽命題。我們的孔聖人在兩千多年前就回答了這個問題，他說“有教無類”，啥意思？好人可以學壞，壞人可以學好。只要有良好的教育，惡人、善人都可以教育成好人。既然無類，哪裡有天生的改造不了的惡人呢？
不過，東西方文明社會都一樣，每個家庭都建修牆建門，門上上鎖。而不像非洲、美洲的原始部落那樣，沒有高牆大院。這些設施都是防惡人的。每個人都有親戚朋友，遵守一定，都有向善的良心。整是基於我們相信人性善，我們才相信商品，相信春天。
所以，保護自己，相信社會，做個好人才是正道。別再落入虛無的討論。
青島張工
中西方思維，認識的最大區別，西方人的思維具有哲學性。這可以從西方的幾位大哲學家的觀點體現，恩格斯認為，人一半是野獸，一半是天使。
儒家認為人性本善，西方人認為人性本惡。我比較認同西方人的人性論。大家想想，如果人性本善，那麼人在社會上的一切活動，為什麼還要受各種規矩，規章，制度，法律法規來約束？為什麼還要從小施於道德教育？恰恰是人性本惡，隨著人的年齡增長，人在社會中的活動，就必須對其進行教育，培養，並用道德，法律，法規加以矯正，約束。否則，人性本惡會越來越惡。
人性本善或本惡？從一個人處於嬰幼兒（尚未接受教育培養階段）最能體現人的本性，本真。人生來就有自私，佔有慾，排他性，不是嗎？你觀察一個嬰幼兒，天生就想要東西，搶東西，多佔多得就樂，少佔少得就哭，鬧，還有與同伴在一起，大的總想欺負小的，等等純真的行為恰恰是人性最原始的表現，所以，人性本惡，才應該去教育，去塑造，對吧？
因此，西方文化還是更有哲理。
天馬行空80476
從我們呱呱墜地開始，我們就在父母的呵護下逐漸長大。我們好比一張白紙，上面可寫最新最美的文字，好畫最好最靚的圖畫。然而也可不負責任地任意塗鴉，胡寫亂畫。更有甚者，不要了這張紙，象拉圾一樣隨便丟棄，任其自消自滅。由此可見後天家長怎麼對待這張紙尤為重要。教你善你就善，教你惡你就善不了。家庭生長環境和父母后天教育才是孩子性善性惡的根源。
三字經中寫道：人之初性本善。莊子主張性本善。荀子主張性本惡。從古至今儒家和法家就爭論不休，公說公有理，婆說婆有理，到現在也無定論。而我認為人之初性本我。不為別的，只為生存，求生決定自我。家庭教育，後天生長環境，社會教育和影響是決定人們性善性惡的關鍵。所謂的性就是天性，人一生下來，只有生存本能，沒有性善性惡之分。近朱者赤，近墨者黑。守著好就學好，挨著壞就學壞。所以才有昔孟母擇鄰處之說。
我們從上學開始，就走出了家庭，這是邁向社會的第一步，學校教育我們積極從善。如果性本善還用教育嗎？反之性本惡教育還有用嗎？環境和社會是表現人們善惡的大舞臺，也是大染缸，也是人們學習善的大課堂。人的本性是由生存法則決定的。古人云：人不為己，天誅地滅是有一定道理的。為了生存，為了活下去，也可能去做壞事，或者殺人越貨。這種惡就是後天形成的，善惡也可以互相轉換。比如黑道賺了錢，發了大財大力做慈善。本來一良民為了不餓死，去搶別人東西吃。如《悲慘世界》書中的冉阿讓為姐的孩子免受飢餓因善而惡，偷了一塊麵包坐牢十七年，終身被警察沙威追捕。
我們的社會之所以安定和諧，一方面有法律的約束，懲罰那些為非做歹的惡人。另一方面是對公民進行從善的教育，從善積德。所以說環境和社會教育與影響才是人們性善性惡的關鍵，而不是西方文化認為人性本惡，也不是東方文化傾向於人性本善。我主張一人生下來無善無惡，沒有底色，生存本能決定人性本我。人們為了生存把我放在第一位是一種自然天性，所以我認為人性本我。
文化領域創作者飛花娟
這兩種觀點造就了~中國以德治國，西方以律治國；先德而後律，方才是文明進步的體現，哪些動不動都說外國人素質高什麼的，其實是他們法律健全，懲罰措施厲害，才造就了他們自律，這些從哪些西方人在中國的種種表現就可以看出來。在中國傳統教育裡，是先學怎樣做人再學治國理政，而現在包括中國的偏西方重成績的教育已經到了急待改革的關口了，想一想如果教育出來了一些有文化的流氓，是多麼可怕的。
洞悉時空
人之初性本善，後天的環境教育很關鍵。人其實有兩面性，善惡只在一念間，只是哪一個被點燃。有修養的能控制化解，生死攸關利益面前任性會暴露無遺。真善是無私奉獻，捨己為人有犧牲精神。
奮鬥的一年900
恩格斯曾說：人一半是野獸，一半是天使。
人屬於動物界，具有生物性，受慾望和本能的驅使。但人是一種高級動物，同時有著豐富的情感和精神追求。因此，在人的本性中既有善的成分，也有惡的成分。
探討人性，小孩是最好的觀察對象。在未經過教育薰染成為社會人之前，小孩的絕大部分行為都是天性的自然表露。我們可以看小孩子既有純真可愛、善良大方的一面，也有暴戾乖張、自私殘忍的一面。
比如：當看到有人傷心難過的時候，小孩子一般都會安靜下來，表情凝重，面露惻隱之情。
當有人需要幫助的時候，在力所能及的範圍之內，絕大多數小孩子都樂意伸出援手。
這些是人性中善的表現。
小孩子對小螞蟻、小蟲子、小蝴蝶等小昆蟲都很好奇，經常捉來玩，但玩厭之後，他們會殘忍地把蝴蝶的翅膀扯掉，把螞蟻、蟲子踩死捏死。
我們也經常會看到，小孩有時候會搶奪別人的東西，欺負比自己弱小的小孩。
這些都是人性中的惡。
正因為人性善惡並存，所以才需要教育。
通過教化使人性中善的成分逐漸增多，惡的因素被抑制和克服，人才能成為一個真正意義上的人。
張老師談教育那些事
大家好，我是“滄浪有話說”的住持，原來是“滄浪”，剛改成“前度劉郎今又來”。就這個問題，聊點個人看法，與各位交流。
東方在人之初性的善惡問題上有三個觀點。告子提出人之初無善惡之分，孟子提出性本善，荀子提出性本惡。西方聖經裡面提出性本惡。我贊成告子的觀點。
01 人的初始就是一張白紙
當人來到世界，所具有的只有本能，就是白紙一張，他所有的對世界的認知，都是後天形成的，與生長的環境、受的教育、人生的經歷等休慼相關。借用偉人的一句話:人的正確思想是從哪裡來的？是從天上掉下來的嗎？不是。是人腦子裡固有的嗎？不是。人的正確思想，只能從社會實踐中來，只能從生產鬥爭、階級鬥爭、科學實驗這三種實踐中來。看了偉人這段話，我想就不用再作贅述了！
02 人是在成長中變化的
孔子的學生子路，原來就是一個小混混，經常尋釁滋事，有次還把孔子消了一回。但是，他師從孔子後，最後位列孔門十哲之一、二十四孝之一、孔門七十二賢之一，後在衛國結纓遇難，捨身取義，享受儒家祭祀。
西方的性本惡，源於聖經裡面提出的“原罪”說，是說亞當夏娃偷食禁果後，人類就開始有了罪身。在這點上，荀子的說法和這個類同，意思是，人性的惡是與生俱來的。
但是，我認為，人生下來，只有本能，談不上善惡！正如前文所說，隨著接受的教育、所處的環境、人生的經歷等，人是一直變化的。
觀點總結：所謂人之初，認為性本善也好性本惡也好，都是唯心觀點。人之初，沒有善惡觀念。所有的都是後天形成並會變化的！
前度劉郎今又來
人性本善還是惡？解決這個問題的意義在於迴歸現實。
一、人性本惡，所以社會需要法治
最早提出這一觀點的人是荀子，他否認天賦的道德觀念，提出人性本惡，強調後天環境和教育對人的影響，也強調了政法制度的懲罰作用。
他的思想深深影響了兩個人，李斯、韓非，這兩個人在荀子的思想基礎上發散發揮，並付諸理論與實踐，李斯幫助秦始皇統一六國，韓非則成就法家集大成的《韓非子》一書，促進了中國法制思想的發展，為社會作出了巨大的貢獻。
二、人性本善，所以社會需要德治
儒家主張“人性本善”，認為人性天賦美德觀念，因後天環境影響，導致天賦的掩蓋。所以儒家主張教育感化激發人性本來面貌。
漢武帝之前，儒家思想不受重視，人性本善因而沒有起到應有的社會重用，直到漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”，儒家思想被社會廣為認同，不過歷代統治者多數是把它當作一種奴化控制人民思想的工具，骨子裡還是以法家思想為主，也就是所謂外儒內法。
儘管如此，人性本善的儒家學說對社會還是作出了相當積極的作用，達到了孔子當初用道德完善社會秩序的初衷。
三、善惡同體，德治、法治相得益彰
經過不斷驗證實踐，人們越發認識清楚，人性本善與人性本惡都有其道理，都能夠對社會產生正面積極的影響，德治與法治最終手牽手走在了一起。
謀略殘卷
對中西方人性觀的一點認識
所謂人性觀，即認為人性究竟是本善的還是本惡的,不僅是哲學思辨的焦點,也是人們日常生活中形成的一種對人本身的認知、探索、理解，也是對客觀世界的常人論。
一、何謂人性。
人性，顧名思義，指人的本性，是指人與生俱來最本質的觀念、內涵或外延。人性有兩種含義，一種含義是作為中性詞，人性是目的與智慧的統一體，是運用自身智慧以實現自身目的的過程。二是雖事物以藝術形式批評，就是到作品中去發現、命名這樣的人性概念。
一、中國文化中的人性觀。
人性善是中國傳統文化中的主流思想。代表人物有孔子，他把仁作為人之根本屬性，且其政治主張是：“修身、齊家、治國、平天下”。整部《論語》更充滿了聖人、君子、仁義。另一個代表是孟子，他在孔子的基礎上進一步闡述了人性善的思想。如“人性之善也，猶水之就下也，人無有不善，水無有不下”，“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外礫我也，我固有之也，弗思耳矣。”。“人之初性本善”，“人皆可以為堯舜”，說明一個人是否會是惡人還是好人，關鍵在你是否能“盡心”、“知性”，挖掘、培養這些善的萌芽。
在中國歷史上也出現過別的關於人性的理念。比如性惡論，其代表人物便是荀子，他的基本觀點是“人之性，惡；其善者，偽也。”（ 《荀子·性惡》 ）。荀子認為人的自然本能導致人求私存利，而個人追求私利物慾是社會紛爭和動亂的根源。因此，社會才有必要建立起嚴密的禮法制度來改造約束人性之惡。還有就是人性自然論，如老子的人性自然——主張無為、寡慾、絕聖、棄智、不爭不言；古之善為道者，“非以明民，將以愚之”，將一切權力集中到“善為道”的聖賢手中。還有韓非子，他說：“……故輿人仁而匠人賊也，人不貴則輿不售，人不死則棺不買，情非慢人也，利在人之死也。”（ 《韓非子》 ），因此韓非子主張順著人性自然而然地發展，他認為正因為人具有好利惡害的本性，所以就要因循人性，利用法律制度的賞罰機制來控制引導人的行為。
從中國的歷史來看，在孔孟之後的兩千多年的時間裡，他們的人性善的思想主導著中國的傳統文化，也成為歷代帝王將相治國安邦之道。直至現在，它對中國人的習慣、法律和世界觀都有著深刻的影響。
二、西方文化中的人性觀
同樣西方對人性也有比較多的思考，但是真正對西方人的人性觀點起到普遍、巨大、長久影響的應是基督教教義。在基督教思想中，“原罪”是理論核心。《聖經》中所揭示的“原罪”是人類脫離自然狀態走入社會時所帶有的“罪”，此罪將永遠與人類同在，直到獲得上帝的拯救。在聖經中有一些經典的描述，“我是在罪孽裡生的。在我母胎的時候，就有了罪。”。可以看出基督教認為的是，人生來就是有罪的。所以，人們必須接受耶蘇基督，必須要向主懺悔，然後就可以上天堂，而避免受地獄裡的各種磨鍊之苦。
文藝復興時期，馬丁·路德（1483年——1546年）總結道:“我們所有的人生來就是有罪的，在罪惡中被孕育和被產生出來；罪惡把我們從頭到腳都浸漬了。”加爾文更是激烈地說：“人類全部本性就好像是一粒罪惡的種子，在人身上的每樣東西—理智與意志，心靈與肉體—都為貪慾砧汙和浸透；或者更簡短地說，人本身不是別的，就是貪慾……”。柏拉圖認為“沒有法律，人們將無法區別於野蠻人”。西方人深信人性是本惡的，所以從一開始他們就選擇了超越一切人的法律。社會就必須通過各種法律法規，各種規章制度，來預先設立行為規範。無論君主或臣民，無論對聖賢或凡人，誰都沒有資格凌駕於法律之上置身監督之外。而且，按照這一理論推而廣之，一個人的權力越大，其可能造成的危害也越大，也就越需要嚴格的約束。正是基於以上人性觀,西方中世紀基督教以壓制和排斥人的自然慾望和利益需求為核心,以醜化和否定人性的利益原則為宗旨。
三、中西人性觀有互補性
由於對人性的善惡這兩種不同觀點，造成了中西方文化上的差異。中國文化重禮制，西方文化重法制。
客觀地說，這兩種思維其實都不是完善的，各自都有缺點。中國的人性觀雖然能給人以某種希望與尊嚴，也能造就少數的清官明君，但其明顯缺陷在於脫離現實違揹人性壓抑人性，其必然結果是使人性扭曲而變得虛偽，併為封建專制等級的人治提供了文化心理基礎；而西方的人性觀是人性本惡、和平等化，它更為客觀，自然能賦予個人和社會以強大的發展動力，併為其制度化、法治化提供了文化心理基礎。但同時也使其缺少對理想人格的追求，也在某些程度上導致人的物慾膨脹，並直接助長了人們之間的爭勇鬥狠。由此可見，中西方的人性觀是異質的，兩者形成優勢互補的格局。因此，在經濟全球化浪潮不斷高漲的今天，中國應保持客觀理智、開放的態度，善於揚棄，學習創新。既要繼承中國人性觀的優良傳統精神，又要對傳統人性觀進行反思，更要積極吸取西方人性觀的精華。
然琴部落
我的看法是人性本惡。原因:第一，受精，你死我活，億萬精子只有最強的並機會最好的一個活下來；第二，著床，只有最強的能做到；第三，孕期，如果是兩個或多個胚胎，每一個都是一切為了自己能活下去，從來不為其他的著想（有一種鯊魚，孕期相互為食，十多條吃的最後只剩一條）；第四，出生後餓了哭、渴了哭、不舒服了哭，一切為了自己；第五，再大點需要的東西想要就要、不給就搶！
所以，人從小就要好好教育、好好培養，自己更要好好學習、好好修煉，剋制自己惡的一面，如果剋制不住社會就會給與譴責和懲戒！
