02.28 “和尚,釋迦之罪人;道士,老子之罪人;秀才,孔子之罪人也。”你覺得有道理嗎?

靈靈子


這種觀點是對事物認知達到一定程度上做出的結論,不夠準確也所比較準確。佛學的創立是為了教化民眾,讓人們知道真正的真理,讓人們通過懂得這些道理從而達到或找到一種人正確的生活狀態。人類的一切行為都是慾望所使,也就是說你的一切行為一定是你意志的體現。人不會無緣無故的做某些事情,也不會違背自我意識去做一些事情。這就是因果關係。也是佛學所說的因緣關係。懂得這些道理也就會明白道教和儒學的結論性原理了。道教講究道法自然,其宗旨就是人類應該認真的按照自然運行規則行事。自然界眾生一定是平等的,無有人類眼中的三六九等之說,這就是說不要做一個超越別人的人而活在世上,道人不是道家所提倡的生活方式。一樣的儒學是道學文化在人文界的具體表述,其核心思想就是按照道學原理設計的。仁義禮智信就是標準的地法天,人法地,天法道。既然是道學原理,那麼一定就不存在所謂的秀才了,本就沒有人之間的差距,哪裡出了什麼秀才之類的才人。這就是這句話的真實意思。但是從另外一件似乎可以看出一些問題。當年神秀大師和六世祖慧能大師的對話參禪能夠讀出一些端倪。神秀大師說的身是菩提樹,心是明鏡臺,時常親拂拭,唯恐染塵埃。這個結論對應的就是為什麼會有和尚,佛教講究無,可是如果沒有了和尚誰來傳遞佛法呢?這又從另一面說明和尚存在的必要。慧能大師答曰:“菩提本無樹,明鏡亦非臺。本來無一物,何處惹塵埃。”其實慧能大師的理解更具備禪宗的本質,可是如果沒有菩提沒有明鏡臺(人心)那麼為什麼還有佛學呢?這不就是悖論了。所以我們看問題要辯證的眼光在什麼地方什麼時候就要因勢利導才能明白人生,明白自然之真諦。謝謝閱讀


能量平衡德行天下


有!

堪稱醍醐灌頂!

和尚,不事生產,無須勞作,整日拜佛求經,口吐蓮花。記得古代就已經有人做出相關論斷,百姓飢不果裹,而寺廟卻香火滔天。百姓薄田少地,而寺廟卻佔田萬千。

慈悲?從哪裡來?

普渡?向哪裡渡?

既然本來無一物,又何須在意香火,在意金身,在意那些功德箱裡的銀兩,哪怕是現代社會,寺廟也是最有錢的領域之一,這些錢除了修繕建築以外,可曾捐獻,可曾救災,可曾築路,可曾修橋,可曾建一些希望小學?

近年來,所謂“第一柱香”更是愈演愈烈,節節拔高,而這背後有幾人是積德行善之人,有幾個是濟世安民之人,有幾人是悲憫天下之人?無非是銀子,只能是銀子,肯定是銀子。

道士也是如此,或求長生,或求丹藥,或者濟世。可除了濟世之外,道家所為大抵不過是捉妖,畫符,煉丹,做法,連黃老無為都不曾細細體諒一番,到了盛唐方有孫思邈懸壺濟世,可卻只有一人。而所謂天文星象亦論為占卜之術,失傳久矣。尤其是宋明兩朝,媚上而行,熱衷方術,期盼長生。而後期更有道士橫行霸道,奪人妻子,搶人財物之事。

老子九泉之下若聞之,敢問心中會做如何之想?

儒家也是如此,自從叔孫通為劉邦打造君臣之別,儒家便淪為帝王統治之工具,仁,義,禮,智,信,天天宣揚,日日推廣,可這數千年以來,仁在幾處?義在何方?把帝王擺在規則之外,任意妄為。更把萬千儒生變為庸吏俗臣,整日派系鬥爭,醉心權謀,生生把書生都逼成了道貌岸然的君子。

君,哪怕殺人放火姦淫掠擄也是君,不能逆,不能反,不能違,更不能弒。

民,哪怕受到委屈也得要感恩戴德,不能恨,不能怨,不能愁,更不能怒。

和尚是可以成佛的,

道士也是可以得道的,

儒生也是有希望打造盛世的。

可惜的是,這幾個教都毫無意外地低估了人性。都變成了令人生厭的模樣。

正所謂

掛什麼牌坊也擋不住其婊子的本質。


亦有所思


離經叛道者,才是罪人

鄭板橋為什麼會說這句話呢?因為當時社會道、釋、儒三家的道士、和尚、秀才,多數己離經叛道。和尚心不靜,道士不順乎自然,秀才為當官已不擇手段了!他不是一竹篙打倒一船人,而是對這現象的一種辛辣諷刺。

表面上看,釋、道、儒有許多不同,認真分析,你會發現有共同點,即修心養性。釋家並不是像有人的那樣,就一個“空”字,它承認“心”,這心不是“物”,是思 維,它要修練到最高境界即𣵀槃,達到忘我的“靜”;道提倡的一切順乎自,通過修練而得“道”;儒家的禮義禮智信,也是通過自身的修養,達到齊家治國的目的。其中庸之道,就是維護封建統治,保持社會穩定的目的。

不論過去,還是現在,都有許多人背經離道。如和尚心不靜了,想香火錢和功得箱,甚至有的寺廟出現個人承包、假和尚撈錢;道士不安心修練了,作法術驅鬼“治病”,甚至有看相算命賺錢的。過去的秀才,為中舉熬白頭髮,一旦金榜提名,有些就想撈錢享受,有十年知縣,萬兩白花銀之說!現在學子,十年寒窗,一旦進入名校,想的出國,賺大錢,甚至個別人為錢為敵服務損害國家利益!

不是所有和尚、道士、秀才都這樣。而是凡是離經叛道的才是罪人,無論那一階層的人,都是這樣!


雄哥14505


據說,“和尚,釋迦之罪人;道士,老子之罪人;秀才,孔子之罪人也”這句話是揚州八怪之一的鄭板橋說的。這句話是對“佛教、道教和儒教”三大教的辛辣諷刺,是對三大教後世傳人的挖苦和嘲諷。大概意思是說:所謂的和尚,就是佛教的罪人,因為大多數和尚徒具其表,沒有得到佛家學說的精髓,卻招搖撞騙於世上,敗壞佛教的名聲和清譽。同樣的道理,所謂的道士是道教的罪人;所謂的秀才也是儒教的罪人。

“和尚,釋迦之罪人;道士,老子之罪人;秀才,孔子之罪人也”這句話發人深省,說得的確入木三分、振聾發聵,現實生活中,的確處處可見這種現象。從這句話中,我們可以悟出兩個道理。

第一個道理:半桶水越晃盪。

從“和尚,釋迦之罪人;道士,老子之罪人;秀才,孔子之罪人也”這句話可以悟出的第一個道理就是“半桶水晃盪”。不管是學一門技術還是學一門知識,切忌浮躁、自大,一些人才學了一點皮毛就飄飄然,覺得自己好了不起,到處招搖、炫耀,以專家學者自居,開口閉口拿大帽子壓人,真要他說出真知灼見的話,卻又支支吾吾半天不得要領,最終讓人看穿他只是半桶水的本事,反倒落了個灰頭土臉的下場。

現實生活中這種“半桶水晃盪”的人並不少見,比如說司馬遷寫了《史記》,在他看來,司馬遷簡直錯得一塌糊塗,開口就敢攻擊司馬遷至少錯了一千處,甚至一萬處,乍一聽,感覺他應該是個史學家,否則怎麼敢這麼大口氣指摘司馬遷的《史記》?但你要他拿出具體例證來,卻半天說不出個所以然,反過來橫眉怒目對待質疑他的人,呵斥道,你知道何謂學術研究?何謂學術的權威著作?引用權威著作的方法?儼然大學問家的作派,令人無語。

第二個道理:過猶不及。

從“和尚,釋迦之罪人;道士,老子之罪人;秀才,孔子之罪人也”這句話可以悟出的第二個道理就是“過猶不及”。後世的一些假和尚、假道士、假秀才,對自己學說脫離實際的吹噓和誇大,往往適得其反,這就是過猶不及。這些年來,網友中一直有個關於傳統武術的爭論,很多網友從影視及文學中得來的理論,認為我們國家傳統武術曾經十分輝煌,高手輩出,尤其是一些地攤文學裡耳熟能詳的那些名字,比如黃飛鴻、霍元甲、楊露禪、董海川、孫祿堂等等,被一些地攤文學和影視劇描繪得神乎其神,簡直具有“超人”一般的能力,那些地攤文學和影視劇給了網友們無限的想象空間,所以,自然而然把他們想象成神仙一樣的人物。

但很遺憾的是,隨著科學的發展,如今對很多近乎神秘色彩的武技已經可以利用科技的力量進行證偽,因為人體總是有自身無法突破的極限。比如,一百米跑,上述那些偉大的武術家們,能快過當今的世界紀錄嗎?恐怕是不可能的。其實,很多運動數據,就是這些所謂武術家們的上限。我們不能把歷史上的人物進行無限想象和誇大。否則就是如同“和尚,釋迦之罪人;道士,老子之罪人;秀才,孔子之罪人也”這句話所諷刺的那樣,明顯是過猶不及了。

由此可見,做學問也好,學技術也好,最難得的是得其要義,懂其精髓,學會了本質,這才是最高境界。如果只是學了一點皮毛或形式,或者出於愚昧無知或個人私利,而拼命進行脫離實際的吹噓和誇大,無疑都是對學問和技術本身的糟蹋和犯罪。就應了鄭板橋說的這句譏諷的話:“和尚,釋迦之罪人;道士,老子之罪人;秀才,孔子之罪人也。”


喬鞅


首問:讀此句,先映入您眼底的是那個字兒?小媛看到了“罪”這個字兒。您呢?

古人之言,不敢妄自菲薄。但就小媛而言,流傳幾百年的道理是不變的。


原句來自鄭板橋:

“和尚,釋迦之罪人。道士,老子之罪人。秀才,孔子之罪人。”



先看“罪”字兒,是“四”和“非”組成。

罪,古代是 辠 zui字,上面是人的鼻子,下面是辛辣的辛,會意字,一個人蹙著鼻子,聞著辣味,像犯法的樣子。 後來,秦始皇認為這個“辠”字和“皇”相似,就用“罪”代替了“辠”。


“罪”,原義是“竹製的漁網”,看上圖。取“罪”替“辠”,就是看到個“網”(“網”後來寫出來就是“四”)和網下面的“非”。漢子是象形字,是假借其形。


什麼是“罪”呢?和尚、道士、秀才不過是頭銜,釋迦、老子、孔子不過是人名;有名的人設定了方向,無名的人跟著方向獲取了頭銜,是方向有“罪”,還是跟隨者有“有罪”?


古人的“罪”字兒是一張網是,是撲魚用的網,所以有“天網恢恢疏而不漏”,有錯自然有網來抓,無錯就可倒過來開,就是“非網”,就是沒有網,又怕什麼?

另有一句也來自鄭板橋:

“ 酒能養性,仙家飲之。酒能亂性,佛家戒之。我則有酒學仙,無酒就學佛。”

有酒,是仙兒;無酒,學佛。鄭先生沒有免俗,我們俗人何必認真此句呢,不如認真生活,努力工作為上。

一家之言,隨喜隨緣。

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瀟湘媛閱紅樓



榕容寅


提出這樣的問題的人,本身已經迷路了。友情提示一下,釋迦,老子,孔子,都是聖人,聖人示現了方便之門,他們又有什麼錯呢?那些在門裡的人,就算有不如法的現象,我們這些凡人也是沒有資格評論的。有句老話說的好,不看僧面看佛面。如果我們自己是修心的人,更不能去說別人的是非。不見他人非,唯見自己過。對於修道的人,更不能去評論,因為你根本不懂人家的境界。隨意誹謗,種下不善的因緣,將來自己受苦。何苦呢?善星比丘就是一個例子。善星比丘是佛陀時代真實人物,因為不懂佛的境界,不懂什麼是清淨功德。於是心中就生出了錯誤的見解。因為他是幫佛做事情的人,天天服侍於佛祖的左右,他在佛祖身邊的時候,就觀察佛祖的過失。時間長了,就生出了輕慢錯誤的心念,認為佛祖還不如他呢。開始向別人誹謗佛祖了。說佛祖只會裝模作樣,什麼事都不幹。而自己整天在忙忙碌碌,因此功德比佛大。有人向佛祖稟告善星比丘的種種惡行,並問佛祖,他這樣誹謗大聖人,會得到什麼果報?佛祖就說了,這個愚痴的人,七日之內要命終,命終之後將在我的後花園化現成一個餓鬼。詳情請查閱佛經。


桃源不離尋常處


釋迦:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不得見如來——絕大多數和尚在這方面,通常是以色為真目,以耳為真覺,是以心中雖是一意求佛,卻往往墜入“佛知障”,從而苦修一生,也不過落得個枯修無果,罪孽於佛的結果。

老子:無為曰道,執之為事——絕大多數修道者,都將修道當做一種事業,當做追求正果的途徑,根本不明白道本在心,無須他求的道理。

孔子:大學之道,在明明德,在親民,在止於至善——絕大多數讀書人,都將讀書作為晉身仕途的天梯,卻忘了讀書的根本目的,這些人別說讓他們止於至善了,只怕是連基本的“德”都不明白。


圍爐說野話


揚州八怪之一的鄭板橋,果然是語不驚人死不休,他的“和尚,釋迦之罪人;道士,老子之罪人;秀才,孔子之罪人也”說法,這一句話,得罪了儒道佛三教的所有人,可見他的大膽與桀驁不馴。

中國文化是一種綜合複合型的文化。古語說,“天有三光日月星,地有三教儒道佛”,這說明,中國文化由儒家、道家和佛家三家思想組成。儒家是中國文化的主流,道家是配合儒家文化,在中國文化中或隱或現的出現的一種絕對中國本土化的思想,而佛家則是屬於被中國文化同化了的外來文化。

數千年來,儒家、道家和佛家文化,深刻影響了中國文化和和中國人的價值觀和生活方式。儒家教給我們積極進取的奮鬥精神,教給我們仁義禮智信的社會規範和價值觀;道家教給我們清靜無為的精神,教給我們要在喧囂的社會之中保持一顆清淨的心,順其自然自然而然安清靜無為以尋求靈魂的安寧;佛家則以萬事皆空為理論基礎,教會我們慈悲為懷,教會我們看透一切放下執著,尋找心靈的解脫。

中國人的心裡,總是會在不同的時期不同的階段,端坐著三個人。年輕的時候心裡坐著孔子,因為我們青春年少,要奉獻自己實現人生的價值;而在人生的後半段,特別是我們人過中年或仕途受挫之後,我們則會想起老子和莊子,希望能用清靜無為的心態,讓自己冷靜下來,最好能像蘇東坡所說的那樣,“也無風雨也無晴”,得之不喜失之不憂;而在我們進入生命的老年時期之後,我們會按照釋迦牟尼的啟示,看透這繁華世界背後的虛空,放下一些我們原來孜孜以求的東西,我們會發現,原來我們執著的東西,最終都將會繁華落盡都成空。

所以說,儒家教我們拿得起,道家教我們看得開,佛家叫我們放得下,唯有如此,我們才能獲得心靈上的安寧。

儒家、道家和佛家,是我們心靈的乳汁,讓我們成為真正的中國人,那麼為什麼,揚州八怪之一的鄭板橋,說“和尚,釋迦之罪人;道士,老子之罪人;秀才,孔子之罪人也”呢?

我們先來解釋一下這句話的意思。鄭板橋說,和尚是破壞了釋迦牟尼思想的罪人;道士,是破壞了老子思想的罪人;秀才是破壞了孔子思想的罪人。也就是說,鄭板橋承認,無論是釋迦牟尼、老子還是孔子,他們都是具有大智慧的人,他們的思想,對人類歷史的發展,起到了巨大的推動作用,他們是偉大的思想家,而不是宗教家。

一種思想和一種宗教,是完全不同的兩個概念。釋迦牟尼最關心的,是如何解決人生的苦難問題,而不是某些不切實際的抽象理論問題。所以,這是一種最現實的人生智慧。所以,佛教的基本教義,都是圍繞解決現實人生痛苦的主題而展開。但是後來釋迦牟尼的思想逐漸形成了宗教,釋迦牟尼也從一個具有大智慧的人,成了佛法無邊的教主。後來出現的職業僧侶,以此為職業,形成了世界上三大宗教之一。和尚的出現,逐漸改變了釋迦牟尼的初衷,將他的思想矮化了搞偏了。

釋迦牟尼說“一切所相皆為虛幻”,他崇尚清修苦修,崇尚節約,崇尚慈悲為懷,但是我們可以看到,大量和尚卻貪婪成性斂財成性,成了佛家原始思想的反對者。特別是禪宗思想成型之後,社會上出現了大量的花和尚、酒肉和尚,他們打著佛祖的旗號招搖撞騙,嚴重背離了佛教的教義,他們是佛家內部的掘墓人。所以,鄭板橋說,和尚是釋迦牟尼的罪人。雖然這樣的和尚可能是少數,卻嚴重影響了佛教的形象。故而有此一說。

我們再看道教。事實上,以老子為創始人的道家和道教是完全不同的兩個概念。道家是一種哲學,一種人生的智慧,而道教是一種宗教,是建立在道家思想“道”的基礎上的一種宗教。道家看透生死,而道教卻追求長生不老;道家是無神論,認為世界一切本於自然,受到自然大道的推動和支配,而道教是多神論者,在道教系統中,有數量眾多的神仙。

本來不信鬼神的老子,看透生死的莊子,還被道家尊為神仙。所以說,以道教為職業的道士們,完全改變了老子的思想。老子主張清靜無為無慾無求,而道士們追求的美色和長生不老,他們有的採陰補陽性命雙修;有的畫符、捉鬼、算卦,以騙人為己任;有的煉丹製藥服藥以求長生不老。總之,有些道士的行為,完全偏離了老子的人生思想和人生理想,他們徹底改變了老子的初衷,從某種意義上說,他們是老子的罪人,是道家思想的自我毀滅者和掘墓人。

再來說說孔子。孔子的初衷是建立一個“仁者愛人”的世界,先實現溫飽的小康,然後建立大同世界。孔子的人格理想是聖人,而聖人就是具有極高的道德修養和對人民作出極大貢獻的人,孔子說聖人很難達到,那我們最好人人都做個君子。君子是聖人的縮小版,是基礎。而君子最明顯的特徵就是道德修養要高,社會擔當責任意識要強。孔子一直告誡我們,要做“君子儒”,不要做“小人儒”,就是這個意思。

但是原始儒家的思想,在秦漢之後就開始異化了。如今儒家被很多人認為是阻擋中國文化發展進步的邪惡的力量,儒家的反對者認為,儒家是虛偽的。孔子制定的禮就是幫助封建統治者壓迫人民的工具,其實,這些完全不是原始儒家的精神。

所謂的“三綱五常”,孔子沒有說過;所謂的滅人慾存天理孔子沒有說過;所謂的缺乏科學及探索的精神,這些和孔子沒有關係;所謂的無條件盲從領導,做統治階級的走狗,這些事情孔子沒有幹過。相反,他還經常批評統治者,所以,把孔子當成是罪人,是無知的體現。

而後世的讀書人們,包括秀才這樣的知識分子,他們受到的是董仲舒之後的變種的儒家思想的影響,而不是原始儒家思想的影響。但是,這些打著儒家弟子旗號的人,他們的行為卻完全偏離了原始儒家的思想,所以,從這個意義上來說,那些虛偽的、軟骨的、見風使舵的秀才們,確實已經成為儒家內部的第五縱隊,成為原始儒家的破壞者,所以鄭板橋說秀才是孔子的罪人。


好玩的國學


非常有道理。

因為那些學生不能理解老師的智慧,走偏了,不能傳承和發展老師的思想,因此自然犯了很多錯。就連曾子年輕時也不能理解孔子的一以貫之,後來才明白。何況朱熹等人就差的更遠了。道家和佛家也是同樣的道理。

因為孔子、老子和佛祖的智慧都到了超越界,而他們的學生還在現實界。真相是學生連累了老師啊!至於普通人就差的更遠了。因此社會上不精讀聖人的書就罵的人也就可以理解了。

孔子曰:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏聖人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮聖人之言。”


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