莊子：“真人”的最高境界，是容納外物的平常心。
菩提本無樹，明鏡亦非臺。
本來無一物，何處惹塵埃。
世間萬事萬物，其實都是同歸一源，本無高低貴賤之分，只是有了人，才有了區別。
有了人之後，烏鴉的叫聲變成了不祥的徵兆，喜鵲的叫聲就變成了吉祥的送達，但實際上，烏鴉和喜鵲只是兩種非常接近的鳥類，它們的叫聲只是生物本能。
也是因為人的主觀情感，把秋天蕭瑟的景象看作一種悲涼和落寞，把春天萌芽新生的跡象，看作一種精彩與盎然。
而人皆是平等人，也沒有貴人和普通人之分，只是我們看待名利的眼光不同，所以就有了區別。
有人曾說這樣一句話：人生自守，枯榮勿念。
世間萬物本來都一樣，烏鴉和喜鵲並沒有什麼區別，都只是一種生物。春天和秋天也沒有什麼區別，都只是四時變換的其中一個節點。
而正是因為有了人，才有了分別，有了好和壞之分。
而這一切的根源，都始於主觀意識的“區別心”。
主觀情感引申的也是智慧，很多人總拿自己的智慧沾沾自喜，人類也把“智慧”當做自己凌駕於其他動植之上的資本。
但是正因為智慧的出現，人類也比其他生物多了一些苦惱。
對於人生來說，內心都有一些苦惱紛擾，或多或少，這一些苦惱的出現給自己的人生帶來的是折磨，讓自己的生活質量，也打了折扣。
而解決這一問題的本源，就是去除自己的區別之心，以大道認知萬事萬物。
國學智慧《菜根譚》之中說：
天地中萬物，人倫中萬情，世界中萬事，以俗眼觀，紛紛各異，以道眼觀，種種是常，何須分別？何須取捨。
天地之間各種事物，人際之間各種感情，世界上很多事情，用世俗的眼光去看各有各的不同，用超越世俗的眼光去對待，每一種都平常，有什麼必要去分別呢？有什麼必要去取捨呢？
人生的境界是在於平常心，以“道眼”看世界，超越世俗。
擁有平常心之後，外界的得意與失意才能視為平常，否則只會增加自己的苦悶，給自己的精神世界裡增加障礙，拋開自己的差異心，這是一種“道”。
莊子的《大宗師》篇章中有這樣一段話：
何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗 悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知 之能登假於道者也若此。
這句話的意思就是說：
什麼叫做真人呢？古時候的真人不以眾凌寡，不自視成功，不圖謀世事，像這樣的人錯過了時機沒有後悔，趕上了時機也沒有得意，像這樣的人登上高處不顫抖，下到水裡也不會浸溼，身上進入火中不覺得灼熱，只有能通達大道境界的人能做到這樣。
在這一篇當中，莊子所闡述的是一個“真人”的形象，所謂的“真人”就如同道家中所說的“聖人”意義是相同的，這是一種通達大道的覺悟。
進到水裡不會沾溼衣服，進到火裡也不會感覺到渾身發熱，莊子在這裡使用的是誇張的表述，但是闡述的也是真人的智慧。
真人能夠認知大道，忘卻外身外物，達到一種無情無慾的區別。
沒有自己主觀的慾望和分別心，對待萬事都能坦然待之，這便是一種通達，所以他們趕上時機也沒有自鳴得意，錯過了時機也沒有懊悔。
莊子塑造的“真人”是一種超越世俗，智者的心態。
從另一種角度來看，所謂的真人也是一種容納，容納世間的千姿百態，不以個人的主觀意識去區別，去掉的是自己的有色眼鏡，免除的也是自己的惱怒之心，正因為沒有了區別心，所以沒有了得失，沒有了寵辱，自然也沒有了遺憾和缺失。
文|國學書舍
看了這一篇章的智慧，您有什麼不一樣的感悟呢？
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