七情六慾的說法想必大家都不陌生，你我皆凡人，七情六慾決定了我們的一言一行，甚至決定了我們的一生。可雖然七情六慾如此至關重要，又有幾個人瞭解它的具體含義呢？今天我們就一起來挖一挖，究竟是哪七情，哪六慾主導了我們的身軀。
對於七情六慾，普遍認同的觀點是，它代表了人與生俱來的心理反應，不過，不同的學派，不同的宗教對於這心理反應的解釋也各有不同。
在中華文化的解釋中，《禮記》將七情總結為喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。儒家與禮記著者同屬一時代，因此得出的七情也是這七者。中醫學中同樣有七情的一套解釋，它將七情總結為喜、怒、憂、思、悲、恐、驚七種情志。再將視線轉向佛教，和儒家得出的結論很相似，只是哀和惡被替換成了憂和憎。
其實，這七種情感雖然各種體系中說法略有不同，可除了中醫學中的欲字被排除在外，其他幾類情感都大致可分為六類。我們這裡就單獨拿禮記中七情做解釋。
喜即為一切歡喜情緒，包括喜愛，喜悅，高興，他們都被同歸於喜之範疇。
怒包括了憤怒，怨恨，憤恨之類的情感。
哀中有憐憫，哀傷，也有悲哀，悲痛的感情。
懼是懼怕之意，其中包含了恐懼，擔心情緒。
愛表喜歡，愛護並由此達到滿足感。
惡既有討厭，也有怨憎之意。同時也代表了人世間一切惡。
欲在醫學中的捨棄並不意味著其被踢出七情之列，欲即想要和需求之意，有慾望無窮之說。
同樣，六慾也有多種說法做解。呂氏春秋中最早出現六慾的說法”所謂全生者，六慾皆得其宜者。”全生者即為尊重生命的人，該書認為，這類人得到了六慾中所有最好的地方。而這六慾主要是生、死、耳、目、口、鼻這些地方所生出的慾望。不過，呂氏春秋並不否認這些慾望的存在，並且認可他們存在的正面意義。
在佛教中，同樣有一套關於六慾的解讀，在《大智度論》這本佛學聖經中，六慾被總結為色慾、形貌欲、威儀姿態欲、言語音聲欲、細滑欲、人想欲。在佛教的解讀中，六慾也就成了尋常人在美色誘惑下天然存在的六類慾望，也是佛教修行者和大眾需要杜絕的慾望，解釋起來其實就是當代所謂的“情慾”。
除了佛教關於情慾的解讀之外，後人也另外做結，將六慾分為見欲、聽欲、香欲、味欲、觸欲、意欲六類。其實，這些都是對人們追求現實美好生活的一種解讀。單聽欲這個詞，似乎這並不是什麼好詞，背後摻雜了很多不好的價值觀，其實也並非如此。
正是人類的求知慾，讓時代不斷進步，也讓我們今天的生活愈發美好，而聽欲等說法則是人類感知和認識世界的重要媒介。
在佛教中，一直被大力提倡的觀念是，杜絕七情以及六慾。他們代表了俗世，倘若和這些沾邊，也就永遠無法超脫世外。但是，七情六慾真的有必要杜絕嗎？這些情緒真的都代表了壞的元素嗎？
對這些情感慾望的麻木就是斷滅，也就是佛教中所認可的高僧。而在這些感情中選擇了沉淪，也就是佛教中的貪嗔痴慢。而將這些感情昇華卻是慈悲喜捨。佛教真正值得追隨的想必應當是後者而非前者。
戒除七情六慾，其實也是放棄了自己和社會以及周邊人的交流媒介，讓自己將一切來路去路隔斷，成為一座孤島，這自然是不可取的，沒有七情六慾，和石頭草木其實已經沒有區別。真正怕的不應該是有這些情緒，而是怕情緒的作用範圍太小。
為自己而悲喜和為社會，為整個人類的命運而悲喜，這之間的境界自然是各不相同。只有超越出自己，才是真正的昇華。就算是一心杜絕這些情感的佛教，一樣出了位不負如來不負卿的倉央嘉措。
身處於西藏最危機的一個時代，倘若這位靈僧單單拘泥於自己的七情六慾，自然是格局太小，世人記住的也僅僅是他在如來愛情之間求雙全的小情緒。他更大的貢獻是保一方平安，讓當時的西藏免於淪為地獄。在強敵內亂的亂象中，倉央嘉措做到了大愛。
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