閉門即是深山，
讀書隨處淨土。
尋求內心的真正平靜又何必在乎身在何處呢？
內心焦躁不已，到哪裡都一樣的。
不從本心著手，求取於外人、外物的安撫又有什麼用呢？
陶淵明寫過“心遠地自偏”，心若不遠、不安、不靜，想要“悠然見南山”，又怎麼可能呢？
好花半開，
美酒微醉。
曾國藩很喜歡“花未全開、月未圓”七個字，認為是惜福之道。
花一旦全開，馬上就要凋謝了；月一旦全圓，馬上就要缺損了。
而未全開，未全圓，讓人仍然有所期待，有所憧憬。
人要有節制、有收斂，就像酒喝微醉的狀態最好，大醉的話既傷身，也可能會惹禍。
不俗即仙骨，
多情乃佛心。
“不俗”的意思不是清高絕俗，而是不離世間，卻又能不為世間所困擾。
佛不是讓我們冷漠無情、不食人間煙火，而是讓我們對世間萬物、花鳥草蟲都含情。
所以，多情最是佛心。
乾坤容我靜，
名利任人忙。
唐代詩人白居易說：“權門要路是身災，散地閒居少禍胎。”
能看破名利之累，可得樂觀長壽。
柳絮體媚無骨，
梅花影瘦有神。
人媚而無骨，如牆頭草，左右搖擺，成不了大事。
眼裡有塵天下窄，
胸中無事一床寬。
一個人若心胸狹窄，眼裡容不得半點沙子，即使給他全世界的一切，他仍然覺得得到太少，有諸多不滿；
一個人若心胸寬廣，對任何事物都不執著，即使他生活簡陋，屋裡只有一張床，他依然覺得天地很寬，心懷感恩。
處世何妨真面目，
待人總要大肚皮。
傅雷說：“有了真誠，才會有虛心，有了虛心，才肯丟開自己去了解別人，也才能放下虛偽的自尊心去了解自己。”
有真誠才會有寬容，因為以真面目示人，代表著一種自信，只有自信的人才能大度寬容。
事能知足心常愜，
人到無求品自高。
知足常樂。
無求，是一個人的智慧到了可以看淡一切的境界，“得失隨緣，心無增減。”
得到時，不會欣喜忘形，失去時，不會痛苦絕望；
富貴時，淡然處之，貧窮時，修身養性。
這是一種無懼無畏的坦蕩胸懷，也是一種恬靜淡然的處世態度。
忍一言風平浪靜，
退半步海闊天空。
《菜根譚》：處世讓一步為高，退步即進步的張本；待人寬一分是福，利人實利己的根基。
平時不說無情話，
每日常觀有用書。
說話要有口德，切忌出口傷人。
讀書是樂事，有書真富貴，無事小神仙。
淡飯粗茶有真味，
明窗淨几是安居。
倪瓚《寄王叔明》詩云:
野飯魚羹何處無，不將身作系官奴。
陶朱范蠡逃名姓，那似煙波一鉤徒。
王叔明即元四家之一的王蒙，王蒙大概是年輕時淡飯粗茶傷著了，晚年是官迷，聽不進倪雲林的勸，最後因為胡惟庸案牽涉死於獄中。
開懷一笑天下事，
閉口不論世上人。
俗話說：“人無十全，瓜無滾圓。”
所以我們要“不見他人過”，對天下事一笑了之，“是非以不辨為解脫”。
宋代高僧慈受禪師說：
“莫說他人短與長，說來說去自遭殃。若能閉口深藏舌，便是安身第一方。”
能受苦方為志士，
肯吃虧不是痴人。
愛佔便宜的人，贏了微利，卻失了大貴。
再好的東西，你也不可能長久擁有，莫如常懷憐憫之情，常施援助之愛，得到人心，他物不缺。
別以為成敗無因，今天的苦果，是昨天的伏筆；
當下的付出，才是明日的花開。
虛心竹有低頭葉，
傲骨梅無仰面花。
地低為海，人低為王。
大海之所以能容納百川，是因為他把自己放在最低處，於是便成就了他的寬廣與氣魄。
人生於世，以低求高，以曲求直，乃是做人的一種品格。
根深不怕風搖動，
樹正何愁月影斜。
人正不怕影子歪。
王冕《墨梅》：不要人誇好顏色，只留清氣滿乾坤。
世上本無常照月，
天邊還有再來春。
世事無常，世事難料。
人生不如意事十常八九，但也要相信天無絕人之路。
王維《終南別業》：行到水窮處，坐看雲起時。
酒中不語真君子，
財上分明大丈夫。
在現實生活中，有些人見酒就醉，一醉就胡言亂語、胡說八道，結果禍從口出。
因此，要少與這樣的人交往。
還有些人利令智昏、見利忘義，在與人合作過程中愛佔便宜，從不吃虧。
這樣表面上看賺了，實際上是虧了。
寺院有塵清風掃，
山門無鎖白雲封。
方外之地，要的是清淨，人心若能如此，離道就不遠了。
觀大海者難為水，
悟自心時不見山。
修心有三境界：
見山是山，見水是水；
見山不是山，見水不是水；
見山還是山，見水還是水。
非名山不留僧住，
是真佛只說家常。
得道的人只說家常話，只說常識。
凡是故弄玄虛的都是騙子。
心閒臨水知一樂，
曉起入林尋鳥聲。
心中清閒清淨，才能見水感到快樂，聞鳥鳴而開心。
身似菩提心似鏡，
雲在青天水在瓶。
禪的精神就是要立身於自己的心靈，不拘泥於外物的侷限，不執著於世人的評說，最終要達到心中無一絲的雜念。
長嘯一聲，山鳴谷應；
舉頭四顧，海闊天空。
孟子說：“我善養吾浩然之氣”；
陸九淵說：“昂首攀南鬥，翻身依北辰，舉頭天外望，無我這般人。”
藤杖一條，提得起才放得下；
禪門兩扇，看不破便打不開。
事情拿得起才能放得下，困局看破才能打開。
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