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何為明心見性，率真地表現真性，沒有任何塵俗雜念是也。看到想到

不一定是真。俗話說：耳聽是虛，眼見為實。其實，有時候眼見也不一定是實。孔子周遊列國時，來到陳地餓了肚子，好不容易找了些米麵，讓他的得意門生——顏回做飯。飯做熟時，孔子看見顏回用手在鍋裡捏了些飯放在嘴裡吃了 ，心裡老大地不高興——老師還沒吃呢，你怎麼能先吃？這是對老師最大的不敬。想到這裡，便對顏回說，回呀，這飯是要先供奉祖宗的，你怎麼能這樣呢？回說，老師，剛才飯裡落了些灰塵，我嫌扔掉可惜，所以我才吃了。

大師感慨道：賢哉，回也！人們都說眼見為實，可有時眼見也不一定是事實呀！要弄清事物的真象，就必須深入地調查研究，否則，就會被事物的表面現象所迷惑。

yangyucheng這就是我

真正的“明心見性”是不可以說的，那屬於一證悟的層次，一說就錯，因為語言有其侷限性，所謂詞不達意、妙不可言。

一切文字概念都是戲論，佛經也不例外，如果為了不可說而不說，那就如同斷滅見了，所以明知不可說還要說。就如同一個極難的題交給一堆學習去做，但學生們真不知道如何下手，老師也就要提示提示了，給個線索，就是《指月錄》中的手指頭，讓你看不是看手指頭，而是順著手指頭找月亮。

這種提示，佛經裡很多，論裡也很多，但我們看來，只是看見那根手指頭，就是找不到月亮，一說我們悟性不夠，二說我們沒有佛學實證，三說沒有佛學基礎，無論哪個說法都對，所以搬出佛經的句子，雖說是戲論，肯定是沒錯的，但我等愚鈍，硬是不明白。

所以我們只能從字面上按自己的理解，說上一番，不用講，肯定是離了十萬八千里，但說不定哪一句變成《指月錄》裡的一根手指頭。

最好的情況就如同評論裡說，你這是文字般若，這樣永遠達到“明心見性”，說真的如果能達到這種程度都給佛陀他老爺子燒高香了。

說到“明心見性”，我想起另一則“相由心生”，這兩個都是佛教用語，但若要找出處，原汁原味的原話，你在佛經真的找不到，都是後來人們對佛經悟心悟道的總結。

“明心見性”有說是出自《六祖壇經》的“識自本心，見自本性”一句，也有說出自《大佛頂首楞嚴經》的“自得心開”一句，但若這樣說，不單單是這兩部經，隨處找悟心悟道的大乘經典都可以找到相近的句子，特別是禪宗的更是如此。倒是在《元史．卷二六．仁宗本紀三》中有“明心見性，佛教為深；修身治國，儒道為切。”的句子，看起來雖是佛教的用語，卻是後來文化糅合總結的結果，不單單是佛教用語那麼單一了。

對於“相由心生”，說此語出處《無常經》的“世事無相，相由心生，可見之物，實為非物，可感之事，實為非事”。可把此經從頭到尾翻了一遍居然找不到此句子，看起來說的有根有據，一查便是無有音信，原來也是一個杜撰，雖然杜撰，但對於心與相總結的卻很到位。

為什麼要把這兩句拉在一起呢？因為由“相由心生”去了解“明心見性”可能更容易些。

相由心生

“相”與“心”很有意思，兩字一合便成了“想”，這個想在古代不是今天理解的思維，而是“取像以為體”，就是把外界的現象，也就是物質世界的形象，取回來放在心上的意思，這個取，眼可以取，耳、鼻、舌、身、意也都可以取，你可以取，我也可以取，上升到哲學就是：指一個人對外部的客觀世界的認知、感受以及評價。但因為人的不同，所以都是帶有個人的主觀意識色彩，換句話說就是由他的內心決定了這些認知和評價。

所以你的外界的相，是由你心生，我對外界的相是我心生，用唯識學的觀點看，人是主體，外界是客體，人是能動的能見，叫見分；外界被動的是被所見的，叫相分。所以這個“相”就是人的“心”對外界客觀事物的反映。

但這個“相”對於不同人不同的“心”可能會產生很大的區別，一件事對你會造成悲傷，可能對我倒無所謂，對一件事的見解上，你的可能是東，我的可能是西，為什麼？因為“相”是表象，在由“心”生的時候，心有一個判斷能力，即要看這個現角背後的核心的東西，現代的話講，叫本質，透過現象看本質，但佛學上把本質叫作“性”，就是透過相看性。

所以簡單的一件事，其相（現象）表現的簡單，其性（本質）大家的心（意識的認識）都可以判斷。但是對於一件複雜的事，其相（現象）看似簡單，其性（本質）就要由心的層次決定了，一個虛假的佈局，一部分人的“心”受矇蔽（妄心、攀緣心），以為是真實的，就像看魔術，而極少數的人就有一個明明白白的心，這樣就能看到真實的“相”，看到事情的本質也就是性，即事物的本來面目。

但每個人“心”的層次不一樣，也就導致了見到的“相”，或虛幻、或亦真亦假、或真實，以至於或見山是山，或見山不是山，或見山只是山。就產生了不同境界，所以“相由心生”

明心見性

上面講到相由心生，從相是表象，瞭解到本質就是性。即然相是由我們心生出的，我們都希望看到真正的相，即實相，也就是事物的本質，即性。

但希望是一回事，能否如願是另一回事，就是說你的心，能否達到那個層次，即能否明心。

用現代的話叫做你的認知能力能否達到那個層次。若達到了就明心了，即見到了世界的本源，從歷代的修行次第來看，要分層次性，如《瑜伽師地論》的十七個次第，《菩提道次第廣論》，所以事物的相只是一個假象或稱為虛幻不實的“世事無相”，用《金剛經》的一句話叫做“凡所有相，皆是虛妄”。

上面大多是一個淺得不能再淺文字說明了。

再深一點，就要從因緣法上說起了，一切皆是因緣合和，緣生緣滅，沒有任何一法不是因緣和合而成，本無自性，即性空。覓心了不可得，也就明心了，也就性空了。緣起性空了，也就明心見性了。這些解釋起來，又是繞得不行。所以也就不多說了。

佛學漫話

“明心見性”，“心”是能見的智慧，“性”是所見的萬物本質，這個“見”不是用眼睛看，是一種智慧上的體驗，所以“明心見性”說白了就是找到真正的智慧，徹察萬物的本質，我們平時見到的並不是萬物之“性”，而是萬物的表相，所以常常被自己欺騙，而“明心見性”就是對這種情況的根本改觀，從迷惑中醒悟，不再受騙，所以在禪宗，“明心見性”也叫“開悟”。

不明真心，親見也未必是真。

我們為什麼要“明心”？因為現在這個“心”不是真心，而是虛妄心，所以真遇上事未必管用，看事也未必準。其實這事大家早就知道，所以科學上才產生了什麼“模糊學”、“概率學”等學科，來彌補“心”的不足。

遇到什麼情況，如果憑經驗斷不出來，那就用概率學算一算，最後得出一個結論，這事大概齊是怎麼回事，失誤率有多少，準確率是多少，往那一擺，少數服從多數，就這麼定了，如果出了問題怎麼辦？大家承擔，因為盡了人事，剩下的就是各安天命了，這就是我們目前的能力。

長期以來，我們已經習慣了這樣來決策斷事，所以也沒感覺出有什麼不方便，用一句俗話來講，就是“要幹事就要付出代價”，或者說“機遇總是伴隨著風險”，等等等等，為什麼我們習慣於默許這些“代價”和“風險”呢？說白了就是“心”不夠用嘛。

如果我們的“心”夠用，一件事擺過來，有多少阻礙，能不能成功？我們心裡清清楚楚的話，那就不存在失敗，百分百的都會成功，這樣的話，什麼這個“學”那個“學”的，根本就沒有存在的必要了。相反，如果“心”沒有改觀，那麼即使親眼所見，也未必是真，失誤照樣存在。

真心一明，萬物本性自然見。

那什麼是“真心”？它和我們這個虛妄心又是什麼關係呢？其實這兩個心是同一個東西，並不是說在虛妄心之外還另外有一個叫做真心的心，不是這樣的！

這是怎麼回事呢？這就好比是一面鏡子，上面落滿了灰塵，我們卻無動於衷，從來不去擦拭，所以灰塵越積越厚，最後照出來的東西都是模模糊糊的，看不真切了。如果我們明白了這個道理，把鏡子上的灰塵擦掉，那麼鏡子的照物功能就恢復如初了。

所以有位禪師就曾說“身是菩提樹，心為明鏡臺。”這個說法就是這樣來的，他後面講要“勤勤來拂拭，莫讓惹塵埃。”這和我們上面講的是一樣的。

我們看不到事物的真相，應該怎麼辦呢？介紹到這裡，相信答案已經有了，就是要想辦法擦去心中的塵埃，把它光潔明亮的原貌呈現出來，這個就叫“明心”，心鏡明瞭，照出來的物當然就會非常逼真，我們再也不用去計算概率了，也永遠不會再有失誤了，這就叫“見性”。

參禪的過程其實也就是擦試心鏡的過程，想辦法讓心安靜下來，不再被攪動，當然這裡也需要一定的方法，而且根據每個人的不同情況，方法上也需要調整，這就象是醫生看病一樣，不同的病人，需要開出不同的藥方，使用不同的治療方法，這樣才能痊癒。

總之

對世界的認知，是一個永恆的話題，正確的認知才能產生正確的行為，正確的行為才能完成對世界正確的改造，認知世界的是人，改造世界的也是人，所以人是第一因素，而主導人們思想的是心，而引發各種行為的也是心，這樣看來，心才是最關鍵的因素，明白了這個，我們也就找到了著力點，只要由這個點切進去，一切問題的圓滿解決，也就指日可待了。

澡雪堂主談國學

明心，就好比你通過學習光學物理，明白了你所見到的周圍物體都有光的存在，但你卻看不到光的存在，只是根據光學原理，而斷定有光的存在。

見性，就好比藉助光學儀器，讓你看到周圍物體反射的光線的存在，所不同的是藉助光學儀器只能短暫的看到光線的存在，而明心見性後如果能不斷的覺受到心性的存在而不會退失，這也就是標準意義上的明心見性。

如果沒有明心，既是你偶爾見到心性的存在，你也不會認識，比如你偶爾見到太陽、鏡子、水面上的光線，你也不認識這個亮點就是光，更不會認為只要看見的物體都有光，更不會在見到周圍物體的同時也能一直看到這些物體的光。

如果沒有見性，既是你明白心性一直存在，你也不會“見到”，好比你雖然明白所看到的一切物體都有反射的光，但你也無法看到周圍一切物體的光，更無法一直看到周圍物體的光。

所以，明心見性也就是讓你推斷出必定有心性的存在，而且達到不斷的覺受到心性的存在而不會退轉的狀態。

萬法輝舞現心照

明心見性首先要知道什麼是“心”什麼是“性”，什麼是心？心是念頭 想法 思想 觀念，念頭 想法 思想 觀念是怎麼產生的？根塵相接就生心，如眼睛看見花，眼睛是眼根，花是色塵，這是牡丹花，真好看，這就是心，好看的心，看見大便，真噁心，這也是心，噁心；耳根觸聲塵也生心，耳朵聽到好聽的音樂，真好聽，這也是心，好聽的心，耳朵聽到罵自己的聲，就生煩惱 生氣，這是煩惱的心 生氣的心；六根接觸六塵時時生心，生無量無邊的心；意根觸法塵也生心，有時我們獨處 或夜深人靜時，想著過去的人事物，也在生無量無邊的心 內心在翻騰。

這是大概說一下心，明心見性，首先明白了什麼是心，再來見性，見性比明心更深，也更難。怎麼來見性？首先我們要知道什麼是性，性是真正的自己，自性不是六根 ，不是六塵， 也不是六識，也不在第七識裡，也不在第八識上，也就是我們看不見它，聽不著它，鼻子聞不到它，舌頭也嘗不到它，身體也感觸不到它，意根也思維想象不到它，第八識也不是它，那他在哪？自性又無處不在 無處不是，看的是它，聽聲音的是它，聞香臭味的是它，嘗苦辣酸甜味的是它，感知冷暖的是它，能起種種的想念 能思考 思維的是它，處處是又處處不是，因為自性無形無相，所以只能悟，無法言說 文字也無法闡述，思維想象也無法捕捉。

慈航11

答題：

（1）明心見性

明心見性是說：當一個修行人悟得、了知自心本性時，自心本性便會自然的顯現。

明心見性是指開悟，即悟道；但雖悟得還沒有證得，即證道。

明心與見性是一，心與性是一，即心性。是一不是二。

明心見性：見（xi an ）讀四聲（現音），對於字的認知不同，則謬之毫釐，差之千里。

（2）實修實證

明心見性是通過修行悟道的，還需要進一步的證道。例如：禪宗的六祖慧能大師，在五祖弘忍大師那裡悟道（即明心見性），後聽五祖大師所囑，一路南逃；逢懷則止，遇會則藏；在嶺南的獵人隊裡，修行了15年並證道，即證悟了空性。明心見性即心性即空性。禪宗講不立文字，即在師父指導下注重實修。

（3）看到想到的未必是真，又如何去確定？

眼睛看到的是有侷限的，比如說只能看見白天看不見黑夜；一元硬幣，看見前面的同時則看不到背面。當看東西時就動了眼根了，當想問題時便動了意根，六根是指：眼耳鼻舌身意。悟道要到心死時，即所謂狂心歇息，六根清淨心清淨。明心見性是靠修行得來的，唯有實修實證才能得到，所謂得到是不得而得。

所以說看到想到未必是真，也不需要你確定什麼。開悟的人不會告訴你他開悟了，如果誰說他自己開悟了，大多是在騙人。修行是自己的事，冷暖自知。

總結

如果不去實修實證，僅依靠語言文字去解釋明心見性；即以有為的心，想要了解無為的法是不可能的，是與明心見性背道而馳的。

一切有為法，

如夢幻泡影；

如露亦如電，

應作如是觀。

以上個人觀點，希望能對您有所幫助，互幫互學。

南山有仙

仁清法師：明心見性是見的什麼性？

空性！空性有兩種：第一種是人空。第二種是法空。

剛才講到心嘛，我們先講人，人是怎麼組成的？人是五蘊色身加心。我們說人不太恰當，狗也有啊。叫‘補特伽羅’也叫有情眾生。

補特伽羅有情眾生是個什麼？有情眾生是五蘊色身加心，色、受、想、行、識，加心，五蘊色身加心識，這是個補特伽羅，也叫有情眾生的完整的組成。這是講的人我們以人為代表。

那麼法呢？人空法空，人我法我。人空法空，人也空法也空，明心見性是見的什麼性？見的法的空性，見的人的空性，見的空性！所以它叫開悟。

開悟就是見真。真是個什麼東西？本來面目。萬事萬法的本來面目就是空性。所以說，法也空，人也空。

——摘自仁清法師《成佛的法華》

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心是蓮花開

公元1世紀，佛教從印度傳入中國，但隨著兩漢、魏晉南北朝、隋唐宋歷史的演進，儒釋道的融合進一步加劇，原先的大乘佛教的教義受到了本土化衝擊和溫良改造，形成新的宗教方式，就是禪宗！
禪宗在中國的發展，對國人的三觀塑造、形成有很大的影響。
禪宗有其個性化的屬性，在日常交流中，不立文字，全憑頓悟，這是禪師和弟子們與世界對接，內心關照的方式。
當然，明心見性，只是修道者一種認識自然，體悟自身的一種機制模式，內含禪機，惟寥寥數語難解，與我而言，只是談談個人淺見。

“見山是山，看水是水”

這是常人觀察萬物的直接方式，以眼見為實，春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，我們的生活似乎都是契合規律，以為就此觀察到真相，其實未必。憑藉肉眼和感官去體觀周遭，得到的是事物的“像”，這顯然是初級的認知，以物證物，但從未來鑑賞力的提升，這是識別的基礎，首先獲得有了最初的印象，這是人生格物致知第一層境界，因此才有後來的內心返照！

“見山不是山，看水不是水”

隨著個人的成長，知識的積累，有了一定審美和鑑定力，他（她)的看法有了個人意識，於是便有了一花一世界，一葉一菩提的感慨，和山河大地的對照裡，有了相互擬人的人格化，將人的氣質和意志，以託物詠志來表達。唐詩宋詞元曲、明清小說，皆有此路數。山水寄懷，花鳥幽情，直至物我兩忘之境地！這是人生認識力進階，屬提拔氣局的第二層境界！

“見山還是山，看水還是水"

誠然，人生到了第二節節點的認知，實屬不易！當然，世上總有高人，洞察萬象，泰然處之。能騰挪，能釋懷，能捨得，能放下。不糾結，不嗔痴，得意時淡然，失意時坦然。見山仍然是山，觀水依舊為水，事物似乎沒有什麼變化，但一切生滅，浮沉，順逆，都已通透。無為而有為，一派天真。此時心已澄澈，月華光滿，圓融無跡！

(#泛文化寫作營#）

老胡看視界

凡是喜歡講明心見性的人，都是彌勒的弟子，五十六億七千萬年後都將在彌勒佛的龍華三會中得度。

國產大推力火箭9908

謝謝敫請！我是個標準凡夫，還沒開悟，故不敢妄談明心見性，見性成佛，這一大事，這裡只談談一點個人的見解。

心和性是一體的，見性若從情的份上去理解比較容易懂，我們知道每一位佛菩薩聖號前面都有“大慈大悲＂四字，大家稱某某人有“菩薩心腸＂，儒家說：惻隱之心，人皆有之。佛經說：一切眾生皆有佛性。也有稱一些人做事“沒人性”，比如一些“落井下石＂的人。

如果你撫養過子女，你可能更容易體會到什麼是佛性，經言：“家有菩薩兩尊，懊悔世人不識”。

這是我對如何見性方面的理解。

如何明白自己的心？有興趣的人可以去看看《大乘百法明門論》，這本書裡面講到人有“八識心王，五十一心所＂，瞭解了這些知識，對我們明心見性是很有幫助的。如果你是位愛好修行的佛子，建議你下功夫去讀誦《六祖壇經》丶《金剛經》丶《頓悟入道要門論》。這三本佛書，除《金剛經》比較難懂之外，其它兩部是可以看懂的，說不定你看了書中的片言隻語觸發了宿因之記憶，立可頓悟成佛了呢！

即此回覆 南無阿彌陀佛🙏🙏🙏

關鍵字: 耳聽是虛 文化 明心見性