接第一集（續）
佛陀告訴須菩提說：“一切諸相都是虛妄不實的，若能悟得諸相皆虛妄不實，就能證見如來了。”
須菩提向佛陀聞到：“世尊，後世的芸芸眾生聽聞您今天所宣講的內容，能不能因此而生起真實的信心呢？”
佛陀回答須菩提說：“你不必有這樣的疑慮。在我滅度以後的第五個五百年，會有持守戒律、廣修福德的人，能從這些經義當中產生真實的信心，以此經義為真實所依。應當知道這些人不只曾經於一佛、二佛、三佛、四佛、五佛處種下了眾善根前緣，而是已經於無量佛處積集了深厚的善根。因此，聽到我講的這些經義，便會在一念之間產生清淨的信心。須菩提，如來完全確信，這些善根眾生將會得到不可估量的福報和功德。為什麼這麼說？是因為這些善根眾生，不再妄執有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀，也不再有法相和非法相的分別。這是因為如果眾生心念中執取於相狀，也就執著於自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀；若眾生執著於種種法相，也會有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀；什麼原因呢？因為如果眾生心念中執著於無法相，那也會執著於自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀。所以，既不可以執著於任何法相，也不應該執著於非法相。正因為如此，如來才經常告誡你們，我所說的法，就像船筏所比喻的一樣。佛法尚且應該捨去，何況那些與佛法相違背的非法。”
佛陀又問：“須菩提，你意下如何呢？如來已經證得了無上正等正覺？如來真的說過什麼法嗎？”
須菩提回答說：“就我所瞭解佛所說法的道理，沒有固定的法可以叫做無上正等正覺，也沒有固定的法為如來所宣講的。因為如來所說的法義都不可以執取，也不能用語言詮釋，它不是佛法，也不是非佛法。一切聖賢皆因為在所了知的無為法方面，因證悟的深淺不同而有深淺的差別。”
佛說：“須菩提，你意下如何？如果有人將充滿三千大千世界（註解：三千大千世界是古代印度人的宇宙觀。“世”指的是時間，“界”指的是空間。又稱作一大三千大千世界、一大三千世界、三千世界等。指由小、中、大等三種“千世界”所構成的世界。古代以須彌山為中心，周圍環繞四大洲和九山八海，成為一小世界。合一千個小世界為小千世界，合一千個小千世界為中千世界，合一千個中千世界為大千世界。因為這中間有三個千的倍數，所以大千世界又稱為三千大千世界。）的所有七種珍寶（註解：七珍指的是世間七種珍貴的寶玉：金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、瑪瑙、珍珠等），全部拿來進行佈施，你認為此人因此而獲得的福報多不多呢？”
須菩提回答說：“很多，佛陀。因為這樣的世間福德本身是空性的，而非無相的福德，所以如來從這個意義上說此人所獲得的福報多。”
佛又說：“如果又有一人，能夠虔誠受此部經，即使奉持其中四句偈等，又能夠為他人解說，那麼此人所獲得的福報更要勝過佈施充滿三千大千世界的所有七種珍寶的人。什麼緣故呢？須菩提，因為十方一切諸佛及諸佛具有的無上正等正覺的法，皆從此經緣而生。須菩提，所謂佛法，其本性並非實有，故非佛法。”
未完待續……
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