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“有誉于前，无若无毁于后；有乐于身，不若无忧于心”。这段话出于晚明松江府（现属上海）博物学家书画家陈继儒的哲理笔记《小窗幽记》。这段话对当代人修身养心确有陶冶意义。一般人都有功名、名誉思想，爱听赞扬话。但赞扬话有多种，有真心说的，有敷衍的，有当面说好话背后说坏话的。一个正常人，与其有人当面赞扬，不如背后没有人诽谤来得心情舒坦。一般人都追求快乐，喜欢感官刺激。如果追求性刺激，企求钱财，就也会招惹是非，甚至引发官司，使自己极乐生悲，恐惧懊恼。因此，不如淡泊名利，使自己坦荡生活，心安理得，无忧无虑，不受干扰。读点好书，记点嘉言，践之于行，身心大有益。'
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“有誉于前，不若无毁于后，”说的是如何看待毁誉的问题，也就是看待名声的问题。
“有乐于身，不若无忧于心，”说的是如何看待忧乐的问题。
这两句都讲的是如何修身做人的大问题。下面分别来分析。
世人皆被名利累。
所谓“名缰利索”一词，把名和利比喻成束缚人的缰绳和绳索。
老子《道德经》里说：“世人熙熙，皆为利来;世人攘攘，皆为利往。”从古至今，世人皆然。几人能看破?
上世纪九十年代电视剧《渴望》主题歌唱得好：
悠悠岁月，
欲说当年好困惑，
亦真亦幻，
难取舍，
悲欢离合，
都曾经有过，
这样执着，
究竟为什么？
漫漫人生路上下求索，
心中渴望真诚的生活。
这首歌唱出了多少人的困惑。其实就是在名利之间难取舍。
中学语文课本中的方仲永就是个少年成名，最终平平的例子。
现在是个一切向“钱”看的时代。
张爱玲说过，出名要趁早。这其实是不对的。
尤其是娱乐界的炙手可热催生了大批的追星族，一夜成名，大批网红，无数明星，年少成名，殊不知，盛名之下，其实难副!高处不胜寒!所谓爬得高跌得重啊!放眼娱乐圈，晚节不保者比比皆是啊。
所以，“有誉于前，不若无毁于后”，诚乃金玉良言。
再说第二句“有乐于身，不若无忧于心。”这对那些追求享乐或及时行乐的人也是炎夏中的甘霖。
范仲淹有句名言：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。范仲淹的立论站位极高，以天下苍生为念：“居庙堂之高，则忧其君;处江湖之远，则忧其民。”
我们当代人，作为平凡的老百姓，“位卑未敢忘忧国"之外，也要有忧患意识。“人无远虑，必有近忧。”尤其是要时时刻刻保持清醒的头脑，“生于忧患，死于安乐”。乐极生悲的例子也是举不胜举的。
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这两句话，出自明朝陈继儒的《小窗幽记》。意思是：与当面受到赞誉相比，不如背后不受诋毁；肉体享受安乐，不如心中没有忧虑。也可理解为与其事前称赞,不如事后没有批评；得到身体上的快活不如心里没有忧愁。
若是说这两句话对我们当代人修身的意义，个人认为真的很难，在这个求名求利，物欲横流的时代，要想做到如此，何其之难。我就从这个“难”来反面阐述其意义。
第一句 谁人人前不说人，哪个背后无人说！由于各种利害关系的制约，人们往往会在人前说一些虚假的赞誉，得到他人的好感，达到自己的目的。但事后脱离了利害关系，就容易讲出自己的真正感受。这是名利所累，受赞誉方求得当面的名声，赞誉方得到自己的利益。如果受赞誉方是修身而来的实至名归，也难防赞誉方的利益驱动，况且十事九善，一事未成，则毁言必来。如果赞誉方实誉不毁，当属君子所为，可事实是不同的立场、不同的团体，毕为了自身的名利诋毁对方，这是矛盾的规律。故唯有“从善得誉，不惧有毁”“当誉则誉，非虚伪矫情，阿谀假誉”才是受赞誉方和赞誉方的修身标准。
第二句 大家都有这样的体会：如果心情不好则食不甘味，寝不安枕，即使在一个欢乐的氛围里也是享用无味；若是心情愉悦，则眼中所见都是快乐，人生处处是好风景。由此可见，心乐大于身乐，心苦多于身苦。但人生于世，要做到心中无忧何其之难。忧因何来？无非还是名利二字，总以为要得到物质的享受，才能获得快乐，但什么量的物质才是终极或是心中所要，无人能满足。物质总量就在那里，一方得到则必有人得不到，必定有人也是不快乐的。如若没有私心和欲望，知足常乐，那么萝卜咸菜吃起来也是津津味美，麻布粗衣穿起来也是潇洒自在的，简单的家庭过起来也有滋有味，眼中所见、耳中所听的都是快乐。心中没有忧愁，无牵无挂才能做到真正的自由。
如何无忧？---心境的澹泊。真正的恬淡不是未经历过世事的空白，而是经历任何声色豪富的境遇，都能不着于心。有的人在贫穷中守得住，在富贵中却守不住；有的人在富贵中守得住，在贫穷中却守不住。澹泊之心，有的是天性如此，有的是从修养中得。
无名利，不世界，除非桃花源中。有名利在，誉后必有毁，只是非当面而已，有名利在，人必有忧，只是孰轻孰重而已。正所谓“何其难”，所以才是人生修身的方向与目标！
