读书，善读书，是为了明智，是为了产生一定的价值，需要有目标地去做这种事情。禅宗的主旨虽说是“不立文字，直指人心”，可还是写下了这部《坛经》留给后人传阅，这是什么原因呢？这有些类似老子《道德经》里面的一句话，知者不言，言者不知，可还是写了这部五千言。
我想这也是告诫人们，文字语言本身是极具欺骗性的，虽然嘴上说不立任何语言，可还是留下这部《坛经》留给后人。这正是这篇文章想要表达的意思，一念若是觉了，那么有语言也好，没有语言也好；有文字也好，没有文字也好，都是一样的，那些外表的“色相”都是虚假不真实的，我们不应该被这些表面的东西困住，若是困住了，我们便是这争渡苦海的众生，被那些多余的欲望、烦恼迷住了眼睛，看不清楚前面的方向，这是自找的麻烦。若是心中一个念头觉悟了，我们看这个世界将以一个更加清晰地角度观看，这对我们自身而言是非常有帮助的。
从字面上去解释这些文字，在从文字中领悟出属于自己的智慧，把智慧之光照进自己的生命中，用符合自然规律的方法去处理各种问题。别人迷而我不迷，我心自悟，明心见性，见性成佛，菩提般若智慧常在心中存在着，看问题会更加的清楚明了，这样对我们的生活才能产生出积极的意义，否则的话只能是烦恼一直侵蚀着我们的心灵。
一念，心中一个念头，万物万法就出来了，什么东西都出来了，无论是好的还是坏的，都从那个地方出来了，都没有办法控制，一旦打开那个潘多拉魔盒，所有的东西全出来了，你会止不住的胡思乱想，把自己搞得一团糟，把自己的心弄得很乱。老子在《道德经》中讲道，道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳。这个“一”一旦生了，各种事物都出来了，进而演化成了万物。我们的心便是“道”，所以六祖说，求佛无需向外求，在自己的心中就可以求到，因为佛就是道，道就是佛，只是换了一种名称而已。觉这一念，便是得道，便是成佛。这一念是万物，这一念是心中的所有，是执住，是妄想，是不可得，若是这些都能放下，那还有什么可以困住自己的呢，便能明白自己本来的心性。
若是迷，万物成了妖魔鬼怪，侵扰自己的心，化作无数的欲望在心中乱撞，自己心安静不下来，不就是世俗间的众生吗？众生就是这样的无处安放，无法摆正自己的位置，在这人世间随波逐流，不能知道自己的位置，迷便是这样。心外的众生实际上是自己心里影像的体现，是自己无法看清自己位置的表现，我们在尘世间漂泊一生，到底是为了什么，就是不要迷，就是要觉悟自己，让自己的价值体现出来，成为更好地自己。
六祖在《坛经》中说到，佛就是众生，众生就是佛，是以假名去命名这些事物。佛是觉悟时的众生，不是向外去臆想谁怎么样，也不是去幻想自己应该成为什么样子。自己也是众生中的一员，自己明悟了自己的心，则明悟了众生，若是迷于众生，自己则还是众生中的一员。当自己心中没有众生、我、佛的概念，每天都能按照自己心中的计划去做事情，如此而言，别人的不说，最起码自己不会“迷”了，自己不“迷”，那么便是“悟”了，便是明白自己了。
