一个人要学习超然物外，不要执着于万事万物，因为尘世间万事万物均是无常的。不要执着，不代表不让生活中任何感情和经验穿越心扉。事实恰恰相反，我们要让所有情绪、体验、经验穿透心房，只有真实地去接受、体会和认清这些经验，才能让它离开不再执着。
赵州禅师是禅宗史上有名的大师，他对执着也有着很精彩的解释。
众僧请赵州和尚来主持观音院。一天赵州和尚上堂说法：“比如明珠握在手里，黑来显黑，白来显白。我老僧把一把草当做佛的丈六金身来使，把佛的丈六金身当做一根草来用。菩提就是烦恼，烦恼就是菩提。”有僧问：“不知菩提是哪一家的烦恼？”赵州和尚答：“菩提和一切人的烦恼都分不开。”又问：“怎样才能避免？”赵州和尚说：“避免它干什么？”
又有一次，一个女尼问赵州和尚：“佛门最秘密的意旨是什么？”赵州就用手掐了一下她说：“就是这个。”女尼道：“没想到你心中还有这个。”赵州说：“不，是你心中还有这个。”
赵州禅师的话语给我们以足够的启示。人为什么放不下，就因为他们还在执着，而执着的人就不会有绝对自在。
人生永远不断有明天，何必总是看过去呢？天黑又天亮，昨天、今天、明天是现象的变化，天亮了把黑暗盖住，天黑了又把光明盖住，互相轮替，黑暗光明，光明黑暗，在变化中不增不减，所以生活中的我们，一定不要被现象所骗。执着于变幻无常的世间一切，就是一种虚妄。不执著了，就会享受当下，坦然接受一切，那逍遥的境界也就不远了。
