德者，得也，道得知于心于身者也。德是对道的正确认知、顺应、遵从和执守，分别对应三大德：智、仁、勇。道德体用一体，阴阳和合，如果说道是孔子思想体系的一父之尊，那么德则享有人母之荣，在整个思想家族中，她虽不是最尊贵，但最担当，最重要。德，是孔子对前代先贤思想的继承，丰富和发展，并创立自己的以仁为核心的学说。
太上贵德，禅让首要的条件和法宝就是德。舜"父玩、母嚚、象傲"，但他"克谐，以孝烝烝，乂不克奸"，尧三番五次考察他，舜"慎徽五典，五典克从；纳于百揆，百揆时叙；宾于四门，四门穆穆；纳于大麓，烈风雷雨弗迷。"三载后，受禅于尧。
德是对天命的顺应和反叛，顺应，天子只有修厥德、疾敬德、慎厥德，才能永葆天命，永孚于休。尧曰："尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天绿永终。"只有拥有真诚和公平的美德，才陪享天命，拥有四海。统治者要做德人，行德政，德行天下。皋陶要求统治者必须修炼九种美德：宽而栗、柔而立、愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、刚而塞、彊而义。宽宏大量而又恭敬谨慎，性情温和而又自主自立，忠诚老实而又庄重严肃，敢作敢为而又心存敬畏，柔顺而刚毅，正直而温和，直率而方正，刚正而充实，坚毅而正义。日宣三德，可做卿大夫；日敬六德，辅佐天子；天子九德咸事，伟大的功业就建立起来了。
德政，明德慎罚，敬德保民。舜帝上任之后，在器物上画出五刑（墨、劓、剕、宫、大辟）的形状警示世人。用流放的形式代替五刑，以表示宽大。用鞭打之刑惩罚那些犯罪的庶人和官吏，用木条抽打那些不服教化的学生，还可以出金赎罪。赦免过失犯罪的人，对于那些犯罪不知悔改的加重惩罚。主要是以惩戒为目的，区别罪行，处罚适度，"钦哉，钦哉！惟刑之恤哉！"治理的关键在于治理人心，一切以教化为主。《康诰》中，周公反反复复、苦口婆心告诉康叔"敬明乃罚"，"用康保民"，"若保赤子，惟民其康义。"对待老百姓犯罪要像对待自己生病一样，如此，百姓就会彻底弃恶从善；对待百姓就像养护自己孩子一样，如此，百姓就会得到安定。《召诰》中，总结夏商灭亡的原因，"惟不敬厥德，乃早坠厥命"，把"敬德"和"天命"联系起来，只有敬德，才能"祈天永命"。敬德就是敬天保民。
三代帝王都相信天命，夏桀更是把自己承受天命看做像天上有太阳一样天经地义。商相伊尹大胆指呈"天难谌，命靡常。常厥德，保厥位。厥德靡常，九有以亡"，以"德"秉承天命，反叛天命。"惟天无亲，克敬惟亲。民罔常怀，怀于有仁。鬼神无常享，享于克诚。天位艰哉！德惟治，否德乱。与治同道，罔不兴；与乱同事，罔不亡。终始慎厥与，惟明明后。先王惟时懋敬厥德，克配上帝。"进而把德落实在一个"善"字，"德无常师，主善为师。善无常主，协于克一。""一"'，即是始终如一，一心一意，就是诚。《书•伊训》："惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。"
孔子的德政仁义思想就是在继承先前圣贤建立发展起来的。《为政》："为政以德，譬如百辰，居其所而众星共之。""道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻有格。"德政就是明德慎罚重教化，宽以待民。孔子"仁"的概念，就是在借鉴伊尹的"善"的学说的基础上，润色之，丰富之。
"仁"字首见于《尚书•仲虺之诰》，是指称有史以来第一仁君商汤的，"克宽克仁，彰信兆民。"仁是孔子思想学说中的基本思想、核心范畴。若果说礼是孔子道统家族的嫡子，那么仁便是德性谱系的长兄，仁义礼智信中他是老大，恭宽信敏惠、温良恭俭让都是他的兄弟姐妹和血亲，他们和仁拥有同一样的基因和密码。
什么是仁？众说纷纭，但最权威最精准的定义应是孔子说的：爱人。它有两种表现形式：己所不欲勿施于人，己欲立而立人己欲达而达人。一阴一阳，一隐一显，说的就是推己及人、待人如己，如己如心，其实就是一个"恕"字，本质就是理解人，体恤人，爱人。仁恕一体，《论语•卫灵公》，子贡问曰："有一言而可以终身行之者乎？"子曰："其恕乎。"
君子之道费而隐，仁的学说也是博大而精深，大致可分三个层面：仁心、仁行、仁人，仁的思想，仁的行为，仁的境界。孔子从不轻易用仁许人，为何？众所周知，孔子思想丰富，特别注重层次、步骤，方法、手段。这就使得它具有人性化、科学化、文明化，操作性强，实用性强。未能事人焉能事鬼、未知生焉知死，不是不要探讨鬼神、天命、性等形而上的东西，而是"子罕""不语"，少说、不说，不等于不研究不探讨，而是这些知识深奥难明，作为老师，应该保证传授知识的准确性，理应不能给学生模糊答案，所以少说、不说，这是一；孔子学习教学态度特别严谨、务实，知之为知之，不知为不知，对于那些不明不白的问题，方法是阙疑待查，少说、不说，这是二；所教的学生层次不同，资质不同，目标不同，不必要每个学生都探赜索隐，许多学生当学习一些经世致用的知识，积极投身社会改革中去，这是三；学习要循序渐进，由易到难，行近致远，不可躐等。物有本末事有终始，知所先后，近知本也，这是四。
行仁亦然。仁心，就是想爱人，理解、帮助人，这是仁的学说中最表层，应该说，每个人都有爱人的冲动和想法，哪怕灵光一现。在这个层面上，人人都能做到，"仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。"（《述而》）仁行，想是一回事，做又是一回事。想做好事易，真做好事难，把思想变成行动，需要方法和条件，意志和毅力等。《颜渊》："为仁由己，而由人乎哉？"路在脚下，事贵人为。这是中层。高层，仁人。仁人就不只是想和做的问题了，就是时时想，处处做，不只是爱自己、爱自己家人、身边人，而是爱所有的人甚至包括自己的敌人，时时，处处。这就是老人家所说的，一个人做点好事并不难，难的是一辈子只做好事，不做坏事。仁是什么？仁是一种真诚而久远的情感，一种真实而广泛的行为，一种真纯而美善的境 界。
仁是孔子道德思想体系德性思想中的基础部分，核心概念，但一定不是许多人所说的最高范畴。为何？一、仁者爱人，爱主要是情感，在人的心理素质知情意中，它只是必备的情的领域，是必须的，基础的，在三达德中，智者不惑仁者不忧勇者不惧，它对应的是情的部分，知情意三者缺一不可，没有高下之分，就好比孟子的四端，仁是恻隐之心，和义礼智不分轩轾。二、《雍也》，子贡曰："如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？"子曰："何事于仁，必也圣乎？尧舜其犹病诸！"显然，在道德评价体系里，至少"圣"高于仁，圣明一定高于普通人皆有的仁爱，它占有道德制高点，就是尧舜都难以达到。在评价尧舜的概念中，还有一个词"大"即伟大，其地位显然也高于"仁"。《泰伯》："大哉，尧之为君也！巍巍乎，惟天为大，惟尧则之。"三、《孔子家语•五仪解》孔子曰："人有五仪，有庸人，有士人，有君子，有贤人，有圣人。"仁，是他们的普遍的基本要求，仁人应该是处于士人和君子交界位置，《论语》中，孔子曰："君子之道三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。""仁"是君子人格的必需，三者独居其一。
仁有不同层次，德有不同内涵，有小德、大德，还有至德。在《论语》中，孔子三次用了"至德"，一次说中庸，两次说的是"让"，谦让。《泰伯》："泰伯，其可谓至德也已矣！三以天下让，民无得可称焉。""三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可谓至德也已矣！"
让，谦让，是孔子德性思想体系的最高品德，远高于仁而处于至高无上的位置，它是中国文化里最宝贵的传统，三代禅让，泰伯让国，伯夷让国，季子让国。谦让也是孔子家族的优良的家风，孔子十世祖弗父何也是让国于弟，执事有格的七世祖正考父更是以谦让简朴著称，《左传•昭公七年》，及正考父，佐戴、武、宣，三命兹益共，故其鼎铭曰："一命而偻，再命而伛，三命而俯。循墙而走，亦莫余敢侮。饘于是，粥于是，以糊余口。"《里仁》，子曰："能以礼让为国乎？何有！不能以礼让为国，如礼何？"六十四卦中唯一六爻皆吉最完美的卦象就是大有卦之后的谦卦，地山谦，谦让不争，顺道而为，"天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦"，天、地、人三才皆好谦而恶盈，天以气言，地以形言，鬼神以理言，人以情言，归根到底，到最后就是一句话："天之道，损有余以补不足"。让，是一种美德，也是最高的智慧，适时的让是建立在知天知地、知己知彼的基础上的恰到好处的判断、权衡和取舍，这也就是孔子极力推崇的"权"，见微知著，审时度势，允执其中即中庸，即诚，至诚。《中庸》，"自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣；明则诚矣——唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣"至诚如神。
"依于仁"，仁是方法和原则，人与人交接的方法和原则，修齐治平的方法和原则，前者是仁道，后者是仁政。为人之道：孝悌忠信，礼义廉耻。"弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。"仁政：以德治国，以民为本，明德慎罚，敬德保民，礼乐教化，选贤任能，讲信修睦，富民教民安民等。
"游于艺"。艺，技艺、文艺，熟练掌握和研习，畅游其间，达到游刃有余的境界，格物致知，修齐治平。艺是修德得道的途径和渠道，有大小之分。小六艺礼乐射御书数，这是士和贵族子弟的必需，入仕的驾照。大六艺诗书礼易乐春秋，孔子搜集、整理、校正和编修。孔子一生从不矜伐，惟有两次给自己点赞：《论语•公冶长》子曰："十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。"《论语•子罕》，吾何执？执射乎？执御乎？吾执御。一个好学的人，活到老学到老，且方法正确，择其善者而从之，其不善者而改之，这种人怎么会保守落后？一个民族好学成风，书卷飘香，怎么会不生机勃勃、兴旺发达？中华民族几千年文明之所以源远流长、薪火相传、绵延不绝、蔚为大观，最根本的原因当属中国人自古好学的学风、民风、政风，而它的开创者、造就者、楷模，正是孔子。
孔子少而贱，故多能鄙事，帮人看牛放羊赶车，应该是他青少年阶段的功课。贵族子弟必须考驾照，不只是为驾车，而是要学会平衡管理术。《孔子家语》记载，闵子骞任费地长官时，问孔子治理民众的方法。孔子说，用德政和法制。德政和法制是治理民众的工具，就好像驾驭马用勒口和缰绳一样。国君好比驾马的人，官吏好比勒口和缰绳，刑罚好比马鞭。君王执政，只要掌握好缰绳和马鞭就可以了。闵子骞说，请问古人是怎样执政的呢？
孔子说，古代的天子把内史作为帮助自己执政的左右手，把德政和法制当做马的勒口，把百官当做缰绳，把刑罚当做马鞭，把万民当做马，所以统治天下数百年而没有失误。善于驾驭马，就要安正马勒口，备齐缰绳马鞭，均衡使用马力，让马齐心合力。这样不用吆喝马就应和缰绳的松紧前进，不用扬鞭就可以跑千里之路。善于统治民众，就得统一道德和法制，端正百官，均衡地使用民力，使民心安定和谐。所以法令不用重复申告民众就会服从，刑罚不用再次施行天下就会得到治理。
孔子很看好射礼，因为它最能体现求仁之道。射箭时先要求自己做到心平气和、身体端正，然后才开始。发射没射中目标，不会怨怪靶心太小，也不应埋怨胜过自己的人，而是反过来检查自己的不足。孔子说："君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。"
生民之道，乐为大焉。移风易俗，莫大于乐。乐是让人听和看的，只求施与，不求报答；礼是有来有往的，既讲给予，也讲报答。乐是发自内心的情感，礼要追溯最初的起点。乐则为同，同则相亲，异则相敬。礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣。"是故乐在宗庙中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。"所以，乐和合夫子君臣，附亲万民。
诗书礼易乐春秋，是道德之途，寻道修德的阶梯。孔子曰："入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失愚，《书》之失诬，《乐》之失奢，《易》之失贼，《礼》之失烦，《春秋》之失乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通知远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不奢，则深于《乐》者也；洁静精微而不贼，则深于《易》者也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。"天行健君子以自强不息，地势坤君子以厚德载物。（老黄0071）
