借用西方學者的說法，今天是個“後現代社會”。明明身處現代，為什麼要用“後現代”一詞來描寫我們所處的環境呢？
大致的原因可以這樣表述：
西方從近代以來，理性扮演主導的角色，認為只要以理性作為建構社會的基礎，則人類必定日益進步。這樣的觀念所形成的是“現代”社會。
但是，上世紀接連兩次世界大戰以後，理性受到嚴重質疑。亦即，理性所建構的一切不但不可靠，並且還隱藏許多盲點。
譬如，知識其實只代表統治階級的意識型態，並無客觀性與普遍性。人們突然發現，我們信以為真的合理知識，其實只是欺人的伎倆而已。
接著，一切所謂的“價值”（如真假、是非、善惡、美醜的判斷標準）都必須重新予以估定，並且是由每一個人自己去負責估定。
個人從群體中游離出來，表面看來是身心的大解脫，可以自由選擇任何型態的生活方式；但是，偏偏這樣的自由也帶來了“無所適從”的苦惱。
過多的選項，有時反而使自由變成折磨，尤其對年輕人與有錢人更是如此。
21世紀的難題之一，就是憂鬱症日漸蔓延，活得快樂的人越來越少，而自殺率卻不斷升高。
在這樣的時代背景下，我們可以藉由莊子的思想，尋找心靈上的幫助。具體來說，有以下三點。
1 可有可無的我
首先，後現代社會在消解了理性的建構功能之後，剩下一片空白的領域，足以讓每一個人自行尋找自己所選擇的價值。
但是，演變的結果往往是相對的價值觀，亦即每一個人都是對的，同時也沒有任何人是真正對的；今天認為是對的，明天可就不一定了。
如此一來，相對主義趨向於懷疑主義，懷疑主義再趨向於虛無主義。這就難怪，越來越多的人活得一片茫然，甚至受到憂鬱症的困擾。
那麼，莊子思想能夠提供什麼幫助呢？
一方面，莊子看透了萬物的存在與人間的價值都是相對的，因此，他的思想很容易化解成敗得失帶來的情緒干擾；
另一方面，莊子探本求源，覺察這一切短暫的存在與相對的價值並非夢幻，而是奠基於“道”之上的。
譬如，一個人常常覺得生命無常，自己有生有死，因而也是可有可無的，這樣就容易失去生存的意念與樂趣。
倘若他念一念《莊子》，懂得轉念一想：一個可有可無的我，居然得以生存，那不是道的力量在支撐嗎？
進而，道為什麼要讓我這個可有可無的人活在世間呢？我又怎能不珍惜這短暫而可貴的一生呢？
如此應對，內心自然生髮出自我肯定的力量，虛無感也隨之消減。
2 如何安排此生？
一個人接受了上述啟發，接著就要問：
既然須珍惜這短暫一生，那我要如何安排此生，才算是盡了做人的責任？
莊子的建議簡而言之，就是要學習悟道的智慧，再從真實提升到美感，欣賞所見的每一事物，享受生命的每一剎那。
而修煉基本的功夫，就是“心齋”。
亦即，讓自己的心思漸趨單純、安靜、空虛、恬淡，好像對萬物（連自己的生死）皆無所執著。
莊子說：心齋是要練到“虛”的境地，因為只有在“虛”的境地，“道”才會展現出來。
他又說：“精神生於道。”
意即：每一個人與生具有“精神”的潛能，但是要經由心齋的修養，才能使它彰顯。精神在彰顯時，其實正是人心與道冥合的狀態。
人的精神有什麼作用？
它能使人由道（萬物的起源與歸宿）來看待萬物，自然會發現萬物無一不美。
然後，人生要做到樂天知命、隨遇而安，也就毫無困難了。
3 誰能夠欣賞莊子？
莊子思想對於現代人的幫助，我們已分析了兩點；這兩點聽起來多少有些抽象，並且要實踐也須假以時日。
而第三點助益，卻是可以立即兌現的。
那就是：《莊子》中包含了眾多妙趣橫生的寓言與故事，使人讀來興味盎然。
除此之外，書中隨處可見警世格言，再加上生動的想象力所造就的文字魅力，更讓人目眩神迷。
清代文學家金聖嘆將《莊子》譽為“天下第一奇書”，想來也有他的道理。
即便是在休閒時，隨意翻翻《莊子》，或三五好友分享閱讀《莊子》的心得，也是一件怡情養性、益智清心的樂事。
以我的觀察，比較能夠欣賞莊子的，多是有過一定生活歷練與苦樂體會的人。
而在今日社會中，這樣的人不是越來越多了嗎？
因此，不妨現在開始，讀《莊子》，感受內心的能量與生命的提升，欣賞這個多姿多彩的世界。
