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止學，湮沒已久的曠世絕學
《止學》是一部湮沒久遠的關於為人處世的曠世絕學，作者是隋朝儒道大家王通。像鬼谷子一樣，史書中關於他的記載雖然不多，但他門下的弟子卻是大名鼎鼎——唐太宗立朝時的一批元勳，魏徵、李靖、徐世績、房玄齡等。
清人曾國藩少時就深愛《止學》一書，他一生的作為和成就，處處都有“止”的烙印。
而今人李嘉誠更是按《止學》的要義身體力行，甚至將“知止”二字高懸於辦公室的醒目之處，終成為一代商界至尊。
大智知止，小智惟謀
《止學》裡有一句非常有名的話：“大智知止，小智惟謀。”——在蠅頭小利上的蠅營狗苟只是末流的小智，真正有大智慧者是“知止”之人。
《道德經》裡說：“大成若缺，大盈若衝”“知足不辱，知止不殆”。止學也表達了與之相仿的智慧；人生而有欲，但貴在“知止”，即適可而止。
唯有以“知止”為始，才能以“能得”為終。利無盡處，命有盡時，《周易》在“即濟”卦之後是“未濟”，也是這個道理。
“止”在中國文化中不僅有“停”的意思，還有“居，在”的意思——人生於世，在面對自身與社會關係時，首先應該盡力找好自己的位置，扮演好自己的角色。
《大學》裡也有“知其所止”的道理。“為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。”接下來又說，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”
一個人只有明確了自己應該身處哪個位置，才能沒有迷茫和猶豫，而後才能靜下心來思考問題、規劃人生，最後獲得一個讓自己滿意的結局。
這樣看來，“大智知止”說的不僅僅是遇事知足的相反相成之道，更是身處迷茫和困境時定心的基石。“知止”二字的背後，更為深刻的是一種清明心性，是一種尊道貴德、惜物愛人的做人標準與追求。
對名利多一些淡定,對進退多一些坦然，在其位而謀其事，才是人生的大智慧。
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《止學》精華10句
1、虛榮是人心的絕症
才高非智，智者弗顯也。
位尊實危，智者不就也。
大智知止，小智惟謀，智有窮而道無盡哉。
譯文：
才能出眾不是智慧，有智慧的人並不顯露自己。地位尊崇其實充滿危險，有智慧的人不戀權位。大智慧的人知道適可而止，小聰明的人只是不停地謀劃，智計有窮盡的時候而天道卻沒有盡頭。
感悟：
智者為什麼不顯山露水？因為他了然世人追名逐利只是狹隘淺薄、作繭自縛的可笑，洞明與大道相比渺小幼稚的權謀詭計的愚蠢。他的內心已得自在安頓，他在世間不願徒去招惹是非，於是只能沉默，這就是所謂深藏不露，並非心機。
世間算計不盡，最終把自己算進去，這個戲碼自古而今不停上演，目的卻不過僅僅是高人一等，而看不到人無論求什麼都無非是求個心安，於是忽略了對精神與靈魂的安頓，而遊離在與人攀比的表層，一輩子活得缺少意義。
虛榮是人心的絕症，卻並非無藥可救。心病還須心藥醫，一切還要靠自己。
2、聰明成人也害人
謀人者成於智，亦喪於智。
謀身者恃其智，亦舍其智也。
智有所缺，深存其敵，慎之少禍焉。
譯文：
算計別人的人成功在智計上，也失敗在智計上；謀劃保全自身的人依靠智計，也要捨棄智計。智計難無疏漏，謀略因有敵手，謹慎使用才能減少禍患。
感悟：
所謂“聰明反被聰明誤”。
莊子說：“喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。”智謀是為人所用的，人必須有一份深沉超拔的精神，才能攝控智計，不至於在利慾薰心之下，反而被智計本身所控制和反噬，最終把自己算進去，這就是本末倒置。
智者千慮，尚且必有一失；人有智計還要有沉得住的心性和謹慎的心態，才可確保常勝不敗、走得長遠。
3、笨，才是真正的聰明
以愚飾智，以智止智，智也。
譯文：
用愚蠢來掩飾智慧，用智慧來停止智計，這是真正的智慧。
感悟：
當別人都顯耀聰明，自己裝作愚蠢鄙陋，才能不招人注意和算計，當然是最大的聰明。這樣的人，因為有著真正的智慧，所以心中安穩，不需要也不屑於在那些無聊的算計上浪費時間精力；說到底，還是心性沉定與否與精神境界高度的問題。大智若愚的真諦，就在這裡。
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4、會做人，會說話
物樸乃存，器工招損。
言拙意隱，辭盡鋒出。
譯文：
器物樸實無華才容易得以保存，器具精巧華美容易被爭搶而招致損壞。拙於言辭才能隱藏真意，話語說盡鋒芒就會顯露。
感悟：
這就是老子所說的“抱朴守拙”。
“樸”的是心，不浮躁、虛華；“拙”的是行事為人，老老實實，不爭不搶；一個是修養，一個是處世。這樣的人，無論是他的心還是行為，都已脫離了名利場，擺脫了利益爭鬥，因而活得安穩自足。
說話是為人處世的重中之重，核心原則也是抱朴守拙——深知忠言逆耳、須擇人而說，因而忍讓寬容、留有餘地，不說過分的話，也不把話說死，自己少麻煩也讓別人舒服，人緣自然不會差。
5、做個莫測之人
情濫無行，欲多失矩。
其色如一，鬼神莫測。
譯文：
情緒過度就會喪失品行，慾望太多就會喪失原則規矩。喜怒不形於色，就無人能猜測他的心思。
感悟：
有個詞叫“高深莫測”，到底啥意思也有點高深莫測。《止學》這句話其實都說明白了：能夠控制情緒，行為不出格失規矩，神色在任何情況下就能保持淡定從容，別人也就無法從外在察覺你的內心，當然就是高深莫測了。
一個高深莫測的人，即使不說什麼做什麼，也自有一份大威嚴，讓人心中敬畏，而更容易得到別人的尊崇、更易成事，所以是成大事者的重要素質。
做得到，說到底還是靠的心性修養，不然既把控不住自己，也顧及不到規矩何在。所以蘇洵在《心術》裡說：“為將之道，當先治心。”
6、看清自己的位置
上無度失威，下無忍莫立。
上下知離，其位自安。
譯文：
上司沒有度量容人就會失去威信，下屬不能忍受屈辱就不能立身。上司和下屬都懂得保持一定的距離，他們的關係才會安全。
感悟：
想往上走，寬容是最好的依靠；想保持穩定，就必須懂得忍受。人與人只有保持距離，關係才會安穩長久，所謂君子之交淡如水。
何止在工作和職場上要如此，做人做事、交友交際，莫不如此。只是因為職場更直接牽扯利益，表現更明顯罷了，因而也更加需要注意。
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7、最好的謀略是和氣
君子不念舊惡，舊惡害德也。
小人存隙必報，必報自毀也。
和而弗爭，謀之首也。
譯文：
君子不計較以往的恩怨，計較以往的恩怨會損害德性。小人心有隙怨一定要報復，這樣只能讓自己毀滅。講和氣而不爭鬥，是第一等的謀略。
感悟：
為什麼講和氣是第一等的謀略？因為與人爭鬥，就算你智謀再高，也是局內人，在局內就有失算、被人算計和陰溝翻船的可能。而講和氣不爭之人，他已經出了這個局，既然是局外人就沒什麼可被人惦記的地方，因而也就沒什麼可擔憂的了。
老子所謂“不與人爭，而天下莫能與之爭
8、人生最貴是自強
不求於人，其尊弗傷。
無嗜之病，其身靡失。
自棄者人莫救也。
譯文：
不有求於人，自尊就不會受到傷害。沒有什麼嗜好，就不會迷失。自我放棄的人，沒救了。
感悟：
保持不求人的自尊，遠離被控制的嗜好，真正說的是保持自我的獨立性，獨立性的根基則是自我的強大。無論內心還是現實，人要自強，才能自由從容地活著。如果放縱自己、放棄自我的要求，就只能被現實和慾望控制著，自己都如此那還有什麼救。
這句話裡，既告訴了我們要做怎樣的人——自尊自強；也告訴了我們應該怎麼做——努力讓自己更強大，擺脫慾望對自己的控制，對自己的生命和人生更自主。
9、不欺人，不自欺
仁者好禮，不欺其心也。
智者示愚，不顯其心哉。
譯文：
仁者喜好禮儀，是因為不想欺騙自己的心。智者顯現愚鈍，是不想暴露自己的高明。
感悟：
仁者的禮，只是自己內心修養的自然體現，他的謙謙有禮只是內心真實的反映。智者往往故作愚鈍，是因為他洞明一切，卻知道表現出來難於被人理解，甚至落入是非，而容易被疏遠和猜忌，甚至牽扯入爭鬥。
仁者是不自欺，不自欺只能通過心性修養實現；智者是不欺人，因為一切爭鬥無論輸贏，性質都是欺人。不自欺，內心才能從容坦蕩；不欺人，才能活得安穩平靜。
10、君子不行詭道
誠非致虛，君子不行詭道。
禍由己生，小人難於勝己。
謗言無懼，強者不縱，堪驗其德焉。
譯文：
真誠不能靠虛假得來，所以君子不使用詭詐之術。禍患由自身產生，小人很難戰勝自己。對誹謗的話不懼怕，對勢大的人不縱容，以此可以驗證一個人的德性。
感悟：
君子真誠，小人性偽；君子自制自養，小人放縱消磨。君子小人之別，就在“勝己”這兩個字裡。戰勝自己是最難的，能夠戰勝才是真正的強大。
所謂君子，就是那些在高標準、嚴要求下戰勝了自己的人，品行和風度只是順帶的事情。
這樣的人不畏懼誹謗和權勢，因為他心中已有堅定的信念，他的心已經強大到可以堅持自己的信念，而只管去做自己認為對的事情。
小人反之。