如何理解“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这句话？

非鱼142124634

但凡对世法有所染著便为有为法。通俗地说，以功利心去做事，即便是诵经、拜忏仍是有为法。以清净心、平等心、觉心行事做人便是无为法。有为、无为，不以形式论，而以心论。

有为法都著相而求。相是生灭的东西，会经历成、住、坏、空几个阶段，纵使存活上万年，终有形散幻灭的一天。用佛陀的话比喻就是，如梦幻泡影、如露亦如电。

人心不足蛇吞象，得到好的，就希望美好天长地久、永不改变！孰不知“永远在变”是宇宙法则、自然之规律，一厢情愿的幻想与实际相抗衡，其结果只能是事与愿违、痛苦纠结。

我们的痛苦不是来自外在的改变，而是来自对改变的看法。抗拒改变的现实和认为它不应该如何如何，是一切痛苦的根源。简言之，痛苦来自头脑的认知而非外境。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观——就是在做颠覆我们头脑认知的工作。试想，如果认识到了“变是常态”，那么面对因“变”而产生的一切问题，是不是就可处之泰然、顺其自然，不再抗拒、为难自己？

一个男人离开了女人，女人如果认定：他不应该薄情寡义、忘恩负义，除了令自己更加悲愤难平外又能改变和挽回什么？反之，如果头脑不再和既成的事实打架、不再有他不应该如何如何的念头，那么心绪是不是更宁静些，受伤害的感觉也更淡一些？！

外在的人与事能否伤害到我们，决定权从来都在自己手里，因为我们才是它的终极诠释者。

事情发生在我们身上，和事情经由我们而发生，二字之差，生命体验天地悬殊、云泥迥异。

菩提月满西楼

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这句话，其实不用学佛，也是能够理解的，很直白的说话，也没那么玄，都是直接的道理。（本解释属个人见解，不代表真知灼见）

一切有为法：就是我们人在世间一切造作，起心动念，所想所做，这叫有为之法。有为就是看的见的感受的到的这些事事物物。

如梦幻泡影：如梦，就是像做一个梦一样，感觉很真实，但醒来后什么都没有。如幻，就是像幻化的一样，跟幻术一样，我们只是看幻术表演的人。如泡，是时间很短，就像水泡一样，没多久就破灭了，什么都没有。如影，是跟影子一样，尽管伴随着我们，如影随形，但只是影子。

如露亦如电：如露，是如露水一样都在滋润人，是在成就人的修行。如电，也跟天空的闪电一样，是因缘和合才会产生的，看似声音很大，很亮，但过后什么都没有。但雷电也是在成就世间万物，也是在成就我们人，让我们人惊雷炸醒。

应作如是观：我们人，知道这些道理，也应是如此清晰明了的来这样对待一切有为法，方不迷失自己。以此观生活修行。

命理师陈一宏

这四句偈出自大乘般若类经典《金刚经》，这是最著名的佛经之一。般若的意思是智慧，这不是普通的智慧，而是能空一切的佛教大智慧，而《金刚经》的主旨就是诸法皆空。这四句偈说的也是诸法皆空的道理。

首先要搞清楚一个概念，什么是有为法？

有为法就是世间一切由因缘造作的现象，包括有形的、无形的、物质的、精神的各种现象。

也就是说，有为法就是因缘所生之法，世间一切现象的产生、存在、发展和消亡，都有一定的条件和原因。条件具备，就可以存在，条件不具备，就不会存在。

比如，人就是一种有为法，每一个人的存在，都是由于他父母的结合、养育，由于空气中含有一定量的氧气，这些都是生成人的因缘。

有为法是由因缘生成的，所以都是没有自性的——也就是说，无法独立存在，无法永恒存在，必须依赖一定的因缘条件。有为法有生有灭，因缘聚则生 ，因缘散则灭。佛教因此认为有为法都是不真实的，是空的。

以人的短暂寿命去衡量，可能有些有为法是长久存在的。但是，和真正的永恒相比，所有的有为法都是短暂的。

“如梦幻泡影，如露亦如电”说的就是这个意思。

有为法是不真实的，就像做梦和幻化。

有为法是转瞬即逝的，就像水泡、露珠和闪电。

有为法是没有自性的，必须依靠因缘而存在，就像影子。

梦露居士

《金刚经》：一切圣贤皆以无为法而有差别。

我们这里可明白，所有的圣贤都是因为无为法，才有很大的不同，一切众生以有为法而没有区别。《金刚经》中让我们修的是无为法，我们才可以舍掉有为法。

何为有为法？

我们对于万事万物，取相着相，贪着，这个就是有为法。

何为无为法？

无为法就是不取相，不染着，不贪着，一切用过即舍。

我们明白了《金刚经》的主旨，我们可以理解，为什么一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。

《金刚经》：“若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者，是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。’

如果我们取法相与非法相，都着我、人、众生、寿者相。如果我们想离一切相，我们不就取法，不就取非法。如来把佛法比较为渡河的筏，到达彼岸之后，我们就应该舍筏上岸，而不是着相与筏，不舍得挂掉筏上岸。

无论法相与非法相，都是通达智慧的筏，修达智慧彼岸时，我们就应该舍，不应该贪着。

同样，对于无为法，也有三个层次：阿罗汉、菩萨，佛陀。

净空法师说，没有了执著就是阿罗汉，没有了分别就是菩萨，没有了妄想就是佛。

我们知道断妄想是何其的难，因为凡事皆因妄想而生，所以断这个非常的困难。

断掉妄想，我们就达到了清静无为的佛陀的境界，此时就是最高层次的无为法状态。

因为世间一切有为法，皆有我心所生，也就是我们的妄想所生。

如果我心不动，一切皆不会生，那就不会有有为法。

所以，我们可以发现，无论梦境我们醒来即无，影子没有光明即无，露水有了阳光即无或者闪电瞬间即无。我们的妄想心也是如此，如果我们达到无为清静的状态，我们的妄想心即无。所以有为法是因我们妄想所生。妄想不生，一切幻像皆无。

止一，静笃以此为记。

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用户58958619245

尘世是由盘根错节因缘构成的幻影，佛法也是幻影的一部分，实修，吸收般若能量，化空幻影，入极乐净土。

能量加持

我看了几位大德的解释，不管对于不对，讲的太繁琐。有为法就是世间法，就是三界内的法，是生灭法，是虚妄法！是不实法！如人世间的水，人看到就是水，可是天人看到是琉璃。我们世间一天是24小时，天上一天是人间100年。天人看我们生死，今天看你有，明天就没了。天人知道生死无常！佛陀看我们生死，是刹那间无量生死，只有自性不生不灭，我们的色身生死就像换衣服，一会人，一会牛，一会地狱，一会阿修罗。刹那刹那间不停的在生死！所以才说如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观！那个刹那间变的不是你，不变的才是你！基于如此道理，佛陀才给我们说金刚经，让你明白那个变化的是虚妄的，要透过变化看到不变的，哪个才是如来！这才是应作如是观的真正含义！！！

念无所念行无所行

这一句偈出自于佛经之中般若部最重要的经典之一的《金刚经》，乃是这部经文中最重要的四句偈之一。

对此经文之中是有明确描述的，佛祖曾经多次提到过，比如说在第八品依法出生分中就说过“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼”。

那什么是偈言呢？

简单来说，偈子就可以理解为佛诗，它一般都是由两句，四句，或者六句组成，多为四句，往往都是由高僧们开悟之时或者寂灭之前的重要时刻吟诵出来的，一方面是表示自己的感悟，另一方面也是给门下弟子们以启示，尤其以禅宗最为盛行。

偈子有以下几个特点，第一，要比较简洁精悍，切忌过长，如果长篇大论那就是文章或者佛经了；第二，要有强烈的警示意义，微言大义，让人一听有当头棒喝之感；第三，文字要优美，押韵，毕竟绝大部分的众生都还沉迷于“色声香味触法”的六尘之中，美好的东西肯定更容易吸引人。

这里面最经典的偈子莫过于禅宗六祖惠能的那首“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”，它是用来反驳大师兄神秀的那首“身是菩提树，心如明镜台，常常勤擦拭，勿使惹尘埃。”的，也因此得到了五祖的衣钵。

说完这些背景之后我们再回到这句偈本身，看看它到底想要描述什么意思。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观

就是《金刚经》经文中的最后一句，也是第四句偈中的最后一句，文字翻译的非常优美，如诗如画，相信许多人都能背诵。

而且这一切又像是肥皂泡里面的幻影，你在里面可以看到许多情景，但是“啪”的一声肥皂泡破了，这一切也都没了，而且又如朝露和闪电般转瞬即逝，你说它存在过也可以，说它不存在也没问题，说到底不过只是“色界”的无常变化罢了，其背后的本质仍然是如如不动。

所以这也可以用《心经》中的一句话来解释，“是诸法空性，不生不灭，不垢不净，不增不减。”，或者你直接记住六祖的那句偈也可以——本来无一物，又何处染尘埃呢？

PS：字都是一个个码的，喜欢的朋友们加个关注吧，非常的感谢，愿大家都清净，吉祥，自在。

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菩萨足下一瓣莲

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，这句话出自佛教经典《金刚经》的最后部分。对于这句话的理解，应该结合全文来看，才能鍥入佛经原意，要是攀缘发挥起来，那就有无量的东西，不能真正解如来真实意的。

这四句话，可以再减落成“一切有为法，应作如是观”，这样就可以看的更明白了，为何要做如是观呢？这我们就要看开头须菩提的发问和世尊的回答，“发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”，

世尊答“如来善护念诸菩萨，……发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降服其心”。如是降服其心，就是要“一切有为法，应作如是观”，如是观，就是善护念。

故这这几句话的意思就是要做到善护念，文章前后呼应，搭配合理。（仅供参考，可以相互交流。）

蓝天61355

這是佛在《金刚经》上说的四句偈，直道宇宙人生一个"真理实相″。

"一切有为法″，即所有世间万法，五蕴，十八界。色(物质有形的)，受丶想丶行丶思(精神理念之无形的)。眼所见丶耳所闻丶鼻所嗅丶舌所尝丶身所触丶意识(心)所想。一一一我们应如何去正确认识，科学的世界观丶方法论应该是怎样的呢？所有這一切现象时时处处摆在我们面前，它们的真实究竟是什么样的呢？一一一佛告诉我们，"如梦幻泡影，如露亦如电″。一一一"应作如是观″!

说穿了，说白了，世间万法，一切现象，就是一场幻而不实的梦境，夜梦再长，天明即醒。如大海浮沤水泡，如镜里空花虚影，如晨露如闪电，短暂无常，瞬间即失。千年万年亿万年，终久是生死变灭，概无恒常。以佛眼智慧看，无事无物不如此。信也如此，不信也如此。

万法皆空，无中生有，一切皆不可得。确确实实，這个宇宙人生，就是"本来无，毕竟空，不可得″。告诉你這一真实，並不是引你进入消极的幻灭。而是要破除你的"我执丶法执"，"四相(我相丶人相丶众生相丶寿者相)"的分别迷障意识，进入"真如实相″的大觉境界。看破丶放下。破迷开悟，离苦得乐！明心见性，见性成佛。

我在此还要延深说一说，免得产生断章取义的误解，谤佛毁法，误导众生。

佛所说空性义理，並非一无所有的顽虚空丶断灭空，而是宇宙人生的根本理性之"真纯″，或叫"真如"实性。"本来无一物″，是透过万法纷呈的现象看到其本源实质，实性真理。万法的生起，皆由"因丶缘″，无因缘条件，即无现象产生，事物自身无本体实性，因缘生灭，本来无，毕竟空，不可得。即如梦幻泡影，如朝露如闪电，這种万法的虚无(空性)现象即是宇宙人生的一种真实丶真理。还有另一方面的真实丶真理，即生生不息，无始无终的永恒"本体自性"，這是"本无生灭丶本自清净丶本不动摇丶本自具足丶能生万法″的"有"。只有這两者的圆通无碍，"真空含妙有"才是圆满真理，佛法看宇宙人生的"真谛″。为说法的方便，说"空"丶说"有″。空有本不能分，互含互融，空有不二(佛法妙谛，绝对真理，宇宙实相)。执空，执有都是偏。凡夫执着为有的，实是虚丶假丶空，本来丶本质丶本有的根因实性，都是隐于现象，通过万法方显性能，方起作用。不为人知觉理解，反被认为空幻不实。

真空妙有无量寿

这句偈子的关键词有两个“法”，“有为”。

法是什么呢？很多人对佛教的认识都来自于西游记或者民间故事。大多把佛法理解为神通广大，法力无边。这是不对的。

金刚经这句偈的“法”，指的是一切物质和物质所引起的现象。比如水，就是法，而水动起来，引起的波浪，也叫法。我们人的身体，就是法。而我们有了身体，也就有了意识，这个意识不停的思考，不停的跑来跑去，这也是法。太阳，是法，太阳散发的热量也是法。空气是法，空气流动引起的风，也是法。

有为呢？就是有个依托，有个立足点。我们的心灵，每天都在停不住的动。但他是依托了我们这个身体，身体没了，心也就没了，意识也就散了。而我们的身体呢，又得依托这个细胞，细胞没了，我们的身体也就没了。细胞又是依托电子，质子，原子，没有这些，细胞也就没有了。

往外看，我们的物质世界，山石草木，到宇宙星空，也都是由这些个子组合出来的。也就是说从我们个人到宇宙都是“有为”的，都是有依托的，都是有个立足点的。

只要是有为的，他就不会长久。宇宙可以存在N亿年，人可以活80岁，蚊子能活三个季节，火花只有一刹那，但在永恒面前，他们其实是一样的，都是无限的接近于零。所以，宇宙看似长久，回首也只是匆匆。 只要是有为的，他终究都会破灭，人会死去，花会枯萎，地球会毁灭，宇宙会崩塌，都像闪电一样短暂。

这就是：一切有为法，入梦幻泡影，如露亦如电。

我对你好，你就必须对我好，这就是在心里立了一个点，也是有为法。你对我不好，我就不开心。 我需要得到关爱，这也是在心里立了一个点，有为法，我没得到我所期望的关爱，我就痛苦。 我应该有面子，我应该有豪宅有豪车，在心里立了一个点，有为法，最后我没成为富豪，过得不如朋友，不如同学，不如邻居，我就抬不起头来。 所以说有为法不仅短暂，而且也是我们痛苦烦恼的根源。

这句偈子的后面说的那句：应做如是观，很重要，大家得仔细品。

一切有为法，入梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。

整体的翻译过来就是：大家应该这样看待，但凡是有依托，有立足点的事物和现象，这一切，都是短暂的，不永久的。

世尊在最后说的是应做如是观，发现问题没有？世尊没说：怎么办？怎么办？自己看着办。如果告诉你怎么办，你得信佛呀，你信佛就对了，这叫什么？有为法。金刚经的逻辑是非常严密的，滴水不漏！怎么会搬起石头砸自己的脚呢。