一個人只有認知了真心，才能擺脫妄念的矇騙和左右，才懂得用智慧之眼洞穿世界的假象，直抵最質樸簡單的真相。能夠見到真心，並且能夠認知真心，這就是開悟。“明心”的意思就是明白認知到哪個是真心，雖然他這時候還有妄心，但他還是能夠透過妄心，認知到那個真心。這就是明心。當然，這時候，妄心還是存在的。就像大海的“真心”平如鏡面，但外界影響它的時候，大海也會起波浪，這時，妄心就出現了。當我們用智慧拒絕了外界誘惑的時候，或是用“戒”的力量把外界的誘惑拒於心外的時候，心的大海就慢慢平息下來了。無波無紋的那種狀態就是真心。心波動便成妄心，妄心平伏便顯出真心。也就是說，你認知真心之後必須憶持它，它才能對你的生命產生真正的作用。憶持，就是記得並且保持的意思。但是，假如你的定力還不夠，又受到了外來的刺激，比如有人侮辱了你，有人詆譭你，有人不斷恐嚇你，有人用豪宅誘惑你等等，這些時候， 你也許就不能保持真心狀態，你會不由自主地產生許多念頭，比如憤怒、恐懼、矛盾掙扎等等。這時候，你必須提醒自己：無論侮辱、詆譭還是恐嚇，都會很快過去，僅僅成為一些記憶，對你、對他人來說，都是如此。它們在本質上，跟讚美與奉承沒什麼區別，很快都會被歲月的颶風抹去所有的痕跡。你無須爭辯更無須對此憤怒或恐懼，你只要盡力做好自己要做、能做的事情便已足夠。豪宅也是一樣，它跟普通樓房沒有本質上的區別，跟讚美、詆譭也沒有本質上的區別，它們都是無常的。先不論一場地震就會將它們化為烏有，即便沒有天災人禍，它也還是在不斷地“折舊”，使用期限一到，定然會面臨拆遷，更別提生命結束的時候，一切你都無法帶走。何況， 別墅能帶給你什麼呢？一個遮風擋雨的地方？虛榮的滿足？還是快樂？如果是一個遮風擋雨的地方，租個足夠一家人落腳的普通房子不也很好嗎？如果是虛榮的滿足，那種快感跟讚美、奉承、詆譭和恐嚇沒有兩樣，也會很快消失；如果是快樂，假如你真的輸給誘惑而埋沒了良知，那麼在往後的日子裡，你即便不會因為愧疚而感到痛苦，也不得不為掩蓋自己不可告人的秘密而百般算計，或是受到他人的怨恨甚至報復，總之，你總會嚐到自己行為的苦果。明白這一切，時刻別忘了世間的無常，你也就擁有了拒絕誘惑的力量，這時妄念便自然止息了，你的內心又恢復了本有的空寂明朗。當然，你也可以選擇遠離那些誘惑，當你一天天地安住於寧靜、清明、喜悅的真心狀態，讓它逐漸成為你生命的常態時，便無所謂遠離與不遠離了，因為外部世界對你來說已不再構成誘惑。對待世俗的一切應這樣，那麼面對我們所說的修行中的覺受、神通與各種成就又將如何呢？《金剛經》說，“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。”可見，修行中產生的一切也是不能執著的。例如，有的人修行修到一定的程度，會修成幻身，它是由自性的細微氣構成的，是一種肉眼不可見的東西。幻身幻身，就是夢幻般的身體，當然也是沒有自性的。因為它雖然神妙，但仍然是因緣聚合之物，並不是本來就存在的，也不是脫離他物的影響而單獨存在的。所以，無論是粗幻身還是淨幻身，你都不要執著它。要明白，一切都是如夢如幻的。如果把這個幻身當成一種永恆不變的東西的話，那麼又錯了，就不符合《金剛經》的教義了。所謂“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀”，就是讓你明白一種究竟的東西，見到那個真心，所以說“若見諸相非相，即見如來”。如來不是特指某位佛菩薩，而是指那個如如不動但又了了常明的真心、本元心，見到這個真心的時候，即是見到了如來。真心、本元心就是佛性，明心之後，你只要守住這個真心，用真心指導你的修行，遠離分別心，別叫那些概念弄亂了你的心，這便是最好的修。這時候，才是所謂的“即心即佛”。——節選自《光明大手印：實修頓入》雪漠
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