性是上帝設立的，本是美好的。基督徒的身體是聖靈的殿，如果我們在性上犯罪，就是與基督分離，這是很可怕的。
怎樣保守性的純潔？怎樣合乎聖經地看待婚姻？我們來看看聖靈藉著使徒保羅的教導。
現今，性純潔並不被看重。我們可以從艾滋病的危險，和婚外性行為的嚴重後果看到這一點。也許，我們可以找出一些有利數據，證明不曾婚前同居的夫婦，較之曾經婚前同居的夫婦，婚姻關係持久的機率稍大一些。然而這一切的說法，都無法抵擋人對性的慾望。
我們生活在一個對性痴迷的文化中，同時又缺乏足夠有說服力的理由，讓我們去追求貞潔，或築起堅固的牆，將性的自由保守在婚姻的界限內。
有責任心固然是好的。我們告訴自己，“不要這麼做”，並請別人幫助自己信守諾言。當然，在這方面，我們也可以尋求更多支持，但我們更希望真理的教導，來給予我們勸勉和激勵。
我們的責任心需要更強有力的真理基礎。例如，面對兩位看上去彼此愛慕，且開始有一些性愛舉動的單身成年人，我們該說些什麼？這樣做真的有問題嗎？沒有人會因此受到傷害。即使兩人的性生活很活躍，似乎也不會帶來永久性的傷害。並且性的感覺是這麼好！難道上帝真的會對這種事如此在乎嗎？
哥林多：在性方面與我們的時代
臭味相投
當然，我們的文化背景並非獨有。任何一種文化都痴迷於性；程度不同而已。
新約時代的哥林多就對性極度痴迷，是整個羅馬帝國幾個色情氾濫的城市之一。肆意濫交在這裡司空見慣。在妓院、旅館、公共浴室、小酒館，隨處都有性事。奴隸通常被作為其主人或主人所選之人的性工具。對於擁有人身自由的婦女，性服務的收入被用來貼補家用。
當然，與此同時，也有發生在無婚姻關係的兩人之間的、隨便的、無償的性行為。如果有哪個群體需要具有說服力的理由，去抑制他們對性的慾望，那就是哥林多人。
保羅對哥林多信徒的教導：
哥林多前書6:12-20
在使徒保羅寫給哥林多信徒的第一封信中，有一段關於性的教導。在該段經文的結尾，保羅勸告說：“要遠避淫行”（哥林多前書6:18）。請格外留意保羅給出這一勸告前，所說的每一句話。
我們期望，保羅說明他給出這個有關性的勸告的理由，也期望這些理由足夠充分。同時，我們也期望，這些理由是和耶穌基督的福音直接相關的。
保羅教導說，基督的死和復活改變了一切——我們如何工作，如何娛樂，如何使用錢財，如何與人相處。罪既然已經死了，這死就關涉到每個方面。基督的國度給屬這國度的一切，帶來意義和生命——這其中，當然也包括性。
也許有人會傾向於，把性當作個人的隱私，但如果神的國不談及性，我們又會感到失望。我們不願受約束的本能或許首先會贊同性自由，
然而，當性過多地佔據了我們的心思意念，我們又怎會對構建我們世界觀的——神的話語——給予足夠的重視呢？當然，這就觸及到了聖經全備性的問題。如果神的國根本不談性，我們的信仰就只是關乎“永恆”，而非關乎“此刻”。
透過整卷哥林多前書，保羅在建立新教會的界定標準。新國度中的兒女，有了一個新的身份。在第六章，保羅講到新國度中，性的特別之處；同時講到，基督的國度如何將我們的性，帶回神起初為它設立的界限中。
在縱慾的文化中，幾乎不存在性的界限。保羅的教導，聽起來似乎是在束縛我們。但不要忘記，保羅不單單是想約束人已經失控的情慾。他看到哥林多信徒所擁有的新的性情，他們成為新人，擁有新心。保羅想要告訴我們，我們當怎樣去生活。
正當我們為著性這件事掙扎不已時，保羅指出了一條正確、符合真理、良善和合乎常情的路。
他從引用一段很好的教導開始，但這段話常被人誤用。
“凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。”（哥林多前書6:12）
也許，保羅在此，是在引用他自己談到信徒的自由時，所說的話：“凡事都可行。”若是這樣，他所說可行的事，最有可能是指著潔淨或不潔淨的食物。對猶太人來說，食物上的禁戒，是他們將自己和外邦人分別開來的顯著標志。教會成員也就食物的問題進行過激烈的討論。
保羅在第10章談到食物的問題時，用到了幾乎完全一樣的話。他指出，他有關於食物的教導，不能應用在性的不道德這件事上。食物是個小問題，但性不是。食物與信徒的身份無關，但我們如何對待自己的身體，則關乎永恆。
“食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。”（哥林多前書6:13）
這裡可以明顯看出，保羅在拿性和食物做對比。他以這句與飲食有關的習語，以及食物缺乏永恆價值這一事實，與明顯具有精神（或屬靈）意義的性行為做對比。
保羅指出，飲食上的禁戒，關乎進入我們身體裡的東西。而如何對待自己的身體，是更重要的事，因為它會顯出，我們對誰忠誠。我們對性的慾望，直接、即時地表明，誰作我們的主人。
接著，保羅將兩個神學性的重點，放在一起來講：與耶穌基督聯合，以及耶穌基督的權柄或主權。
與基督聯合，可以說是保羅的神學觀念的核心，也是他對新約聖經的重要貢獻。耶穌的主權，則在新約聖經所有作者的書卷中都曾提及。保羅將這兩個至關重要的論題放在一起，為要說明，一切性行為都具有真實的屬靈意義。
“並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：‘二人要成為一體。’但與主聯合的，便是與主成為一靈。”（哥林多前書6:14-17）
保羅歸信基督之前，就像許多希伯來人一樣，期待有一天，聖靈澆灌凡有血氣的（約珥書2:28），並且神將人的石心換為肉心（耶利米書31:33；以西結書11:19）。而他最大的期望，也與神真正賜下的相差甚遠。
新的以色列民所要接受的是：“基督在我裡面活著”。保羅藉著信，與基督同釘十字架，卻仍然活著（加拉太書2:20）。藉著在基督的死和復活上與他聯合，基督一切的好處和他許多的苦難，現在都是我們的了。
我們與基督的聯合，是透過聖靈在我們身體中的內住。由此，保羅指出哥林多教會神學觀念上的一個漏洞：即，如果與基督的聯合僅是屬靈層面上的，那我們如何對待自己的身體，就是個人的事了。
然而事實上，保羅指出，我們是耶穌基督身上的肢體。藉著神的大能，我們得以與復活的基督聯合，這聯合既是靈性上的，也是身體上的。
那麼，我們怎能萌生與娼妓聯合的念頭呢？當基督的一個肢體通過性與娼妓聯合時，他首先是與基督隔絕了。他與基督以外的其他人聯合時，就像是被截下來的肢體。身體既依附於一夜情的性伴侶，又與基督聯合，這是不可能的。
我們可以用婚姻來類比與基督的聯合，儘管這個類比不是完全貼切。不論已婚還是單身，我們與基督的聯合都是一種“動力十足”的婚姻。這份新的關係，要求我們將身體和心靈都歸給基督。
接下來，是保羅關於擁有主權或權柄的所有權的教導。聯合帶來權柄。也就是說，我們所聯合的對象，對我們有權柄或主權。當我們與基督聯合時，他就對我們享有權柄。若與娼妓聯合，她也對我們有權柄。並且在接下來的一章，保羅說道，當我們與配偶聯合時，他（她）對我們有權柄（哥林多前書7:4）。
不道德的性行為，使得性伴侶對我們擁有權柄。我們從屬於那個人，並且，因著在婚姻之外發生性關係，我們就不屬神了。藉著讓我們看到，不敬虔的性行為有多麼嚴重，保羅規勸所有已接受聖靈的人，要不惜一切代價，避免不道德的性行為。
“你們要逃避淫行。人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；唯有行淫的，是得罪自己的身子。”（哥林多前書6:18）
我們若持續地犯某些罪，這些罪會使我們與神的國隔離。保羅列舉出這些罪：拜偶像，姦淫，同性戀，偷竊等等（哥林多前書6:9）。不過，性方面的罪，卻具有其特殊性。它把我們從基督“裡面”給“扯出來”，使我們的身體與娼妓聯合。我們以身體與基督聯合，但當我們把自己的身體給別人時，就與基督隔開了。當然，悔改會帶來赦免。
不道德的性行為不是不可赦免的罪，但它卻具有如此的威力——使人與基督分離。保羅也特別指出：這項罪，是比其它所有的罪更嚴重的。
保羅用殿的比喻總結他的教導。
“豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人。因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。”（哥林多前書6:19-20）
藉著聖靈的內住，我們已經聖潔了。性的不道德汙染了身體/殿，聖靈無法住在這樣的殿裡。作為聖靈所住的殿，我們屬於住在我們裡面的那位。我們的身體也不再是自己的，而是屬神的。
通過性行為，我們把主權交給另外一個人，並且從屬於那人。我們必須逃離如此不可思議的主人，而尊榮贖買我們的那位。
已婚的人立刻會想到自己的婚姻。在婚姻中將主權交給了另一個人，結婚是不是錯誤的呢？在接下來的一章，保羅正好談到這個問題，這並非巧合。保羅有關性的聯合的以上教導，似乎表明：在任何情況下，性的聯合都是錯誤的。因此，獨身成了唯一的選擇。
儘管，保羅在不道德的性行為上持有的觀點，使得他非常看重獨身，但他也絕對支持：婚姻是神所設立的。保羅似乎也想竭力瞭解，每個配偶如何對對方的身體有權柄，同時又可以屬於基督。然而，他還是樂意肯定創世記中的教導：儘管婚姻是暫時性的，但在神的國裡，它仍是好的。
說婚姻是好的，是因為是神設立了婚姻，賜福予婚姻；並且，沒有把它視為我們和神之間關係的一種破壞，因為正是神自己，在婚姻中把我們給了另一位。
說它是暫時的，是因為在永恆中，我們將不再需要婚姻，因為我們將無條件地與基督聯合。
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