哲學的終極任務就是解讀存在或稱本體
人類的思想史就是一部解讀存在或稱本體的歷史。
哲學的終極任務本來就是要解釋：
何為存在？
存在=本體=自然=終極依據=終極真理！
存在就是所有天下一切你能想到、想不到的任何東西，也就是宇宙萬物，放在一塊來看，惟一的一個共同點。它是普通的但又是事物最基本的，它是使得萬物存在的那個東西，它是萬物存在者——終極存在，和萬物所依賴者——終極依據。
存在是古今中外思想大神們思考和探尋的終極真理！因為對存在解讀的不同，產生出了不同的文明、文化包括宗教和藝術等。
西方世界第一個拋開神創論，通過理性解讀宇宙本體即終極存在的人，是自然科學始祖泰利斯，他在公元前6世紀提出了“萬物皆水”的本體論假說。
西方自然哲學之父泰利斯
自泰利斯之後，古希臘哲學家分別提出了無限定原質、氣、數、土、火、隱德萊西、四根說、種子說、原子論、存在、真實等存在或稱本體論假說。
在前蘇格拉底時代100多年的時間裡，哲學家們眾說紛紜、莫衷一是。在深入研究前人有關本體的思想後，蘇格拉底說：“事物的產生與滅亡，不過是某種東西的聚合與消散。”
蘇格拉底所說的“某種東西”就是本體，就是存在，但前蘇格拉底時代的古希臘哲學家都無法認知本體的真，對本體沒有正解，或者說是無解。蘇格拉底乾脆放棄了對哲學終極任務本體的研究，將西方哲學從研究本體的自然哲學，轉向了研究目的的精神哲學。說：“神靈將那些對於最為重要的東西的認識給自己保留了。”
西方哲學奠基人蘇格拉底
蘇格拉底之後，西方思想家研究本體的腳步並沒有停下來。柏拉圖提出“理念本體論”，亞里士多德把論述本體論的形而上學稱為“第一哲學”。
西方自然科學始祖、近現代哲學之父笛卡爾從“我思故我在”的哲學命題出發，提出了心物二元本體論。
笛卡爾認為：能夠思考的“我”，是一個獨立於肉體而存在的精神實體。實體或本體就是有能力通過自己去存在的事物，包括思想物即意識與廣延物即物質。意識和物質都是存在。意識的本質在於思想，物質的本質在於廣袤；物質不能思想，意識不會廣袤；二者彼此完全獨立，不能由一個決定或派生另一個。
泰利斯的“萬物皆水”屬於物質一元論，畢達哥拉斯的“萬物皆數”屬於精神一元論，而研究過瀕死體驗的柏拉圖則信奉二元論，相信靈魂是一種獨立的存在。
笛卡爾認為：意識和物質是有限實體，而神是完美實體及有限實體的創造者。事實上，笛卡爾的二元論是神、意識和物質三元論。而宇宙的本體實質上只有一個，也就是《莊子·知北遊》“通天下一氣耳！”
西方自然哲學之父笛卡爾奉行三元論
斯賓諾莎的本體論最接近於老子的道
在近代哲學裡，斯賓諾莎第一次以自覺的方式把絕對的“一”而非笛卡爾的“三”，當作哲學的邏輯起點：他認為“實體只有一個”。他給實體定義說：“實體，我理解為在自身內並通過自身而被認識的東西。”
在追問並規定了實體即本體、本原這個絕對的“一”的基礎上，通過確定人及萬物與實體即本體或稱神這個“一”的關係，他進一步去規定人和萬物的本質。
他的思想裡“神”不是人格化的迷信的神，他的“神”即本體或稱存在，等同於自然，等同於老莊之“道”。是一種無邊的存在，每個人每個物都是神的身體的一部分，其中都有神的存在。神就像一部樂曲，而我們都是其中的音符。而從每一個音符中又都可以一窺這部樂曲的雄壯和美麗。我們每一個生命都是如此偉大。
後世一些詩人從斯賓諾莎的自然觀中找到了對自然的感覺，認為自然作為一個神秘整體被注入了一種內在的形而上本質，而本質在所有事物當中呈現自身。
斯賓諾莎
斯賓諾莎的本體、存在或稱實體有5個特徵：
1.它是獨立存在的；
2.它是自我同一的；
3.它是不變的；
4.它是能思維的；
5.它是內因的。
為何說斯賓諾莎的本體論最接近老子的道呢？
中國文化的思想核心就在由伏羲→黃帝→文王→老子→莊子開啟、傳承和發展而來的道本體論。
《老子》第二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寮兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。”
作為本體的道，或稱元氣，瀰漫、充斥在整個宇宙空間，造化了宇宙萬物，充盈在宇宙萬物的內部，是宇宙萬物發展變化的內部動因。道，獨立存在而永不改變，週期運行而從不衰蔽。
《老子》第六十二章曰：“道者，萬物之奧。”
宇宙萬物發展變化的奧秘就在本體即道之中。
《老子》第四十二章曰：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”。
氣本為一，分為陰陽。陰陽就是思維意識的本原，作為本體的道當然有思維屬性。
老子
海德格爾和薩特的存在主義是本體無解產物
存在主義產生於第一次世界大戰之後。科技在全球的高度發展，帶來全球繁榮。隨著現代時期的到來，人進入了歷史中的非宗教階段。西方哲學對本體無解，不能從理性角度解讀有關宇宙和生命的終極問題，很多人又無法相信宗教神學所構築的精神家園，人們發現自己已經無家可歸了。
隨著宗教這一包容一切的框架的喪失，人不但變得一無所有，而且變成一個支離破碎的存在物。個體的人沒有了歸宿感，認為自己是這個宇宙世界中的“外人”和“異類”。在個體迫切的需要一種理論來化解自己的異化感覺時，存在主義就應運而生了。
海德格爾1927年《存在與時間》中第一次提出了“存在主義”這一稱謂。認為作為“存在”的人，面對的是“虛無”（是本體無解帶來的現象，西方哲學對本體無解，人們無法認知本體的本質，本體對人而言就成了無法琢磨的“虛無”），人孤獨無依，永遠陷於煩惱痛苦之中。
他認為人之所以痛苦，是因為人同他的自下而上條件相脫節（宇宙本體是終極存在和終極依據，是將現象和本質、形而下與形而上聯繫起來的媒介，西方哲學對本體無解，形而下與形而上、現象與本質就會脫節）。人面對著的是一個無法理解的世界，即是一個荒誕的世界，人永遠只能憂慮和恐懼。
海德格爾提出：正是憂慮和恐懼，才揭示人的真實存在。人有自我選擇和自我控制的自由，憂慮、恐懼使人通向存在，只有存在，才談得上自我選擇的自由，它與光明和快樂相聯繫。
存在主義創始人海德格爾
法國在二戰中充滿消極頹廢、悲觀失望情緒，知識分子中形成一種由於苦悶、孤獨、被遺棄、找不到出路而玩世不恭、放蕩不羈的風尚。於是，標榜個人的生活、自由，信奉“
存在先於本質”，把存在放在第一位的薩特的存在主義在50-60年代成為全歐最流行的哲學思潮。薩特認為：“世界是荒謬的（由對本體無解引起），人生是痛苦的”。在這個“主觀性林立”的社會里，人與人之間必然是衝突、抗爭與殘酷，充滿了醜惡和罪行，一切都是荒謬的。而人只是這個荒謬、冷酷處境中的一個痛苦的人，世界給人的只能是無盡的苦悶、失望、悲觀消極，人生是痛苦的。窮人是如此，富人也如此。
薩特認為：存在先於本質，即人的“存在”在先，“本質”在後。首先是“自我”存在，是“自我感覺到的存在”，我不存在，則一切都不存在。這有點笛卡爾“我思故我在”的味道。所謂“存在先於本質”，即是“
自我”先於本質，也就是說，人的“自我”決定自己的本質。由海德格爾創始、薩特發揚光大的存在主義的核心是自由，即人在選擇自己的行動時是絕對自由的。它認為人在這個世界上，每個人都有各自的自由，面對各種環境，採取何種行動，如何採取行動，都可以做出“自由選擇”。
“如果存在確實先於本質，人就永遠不能參照一個已知的或特定的人性來解釋自己的行動，換言之，決定論是沒有的——人是自由的。人即自由。”
將存在主義發揚光大的法國思想家薩特
薩特認為，人在事物面前，如果不能按照個人意志作出“自由選擇”，這種人就等於丟掉了個性，失去“自我”，不能算是真正的存在。薩特的存在主義哲學不僅是存在主義文學的思想核心，而且成為後現代主義文學各個流派的思想基礎。
從本體論的角度來看，薩特的“存在先於本質”是偽非真。
金元四大家之一的劉完素《素問病機氣宜保命集》雲：
“形者生之舍，氣者生之源，神者生之制。形以氣充，氣耗形病；神依氣位，氣納神存。”
形體是生命的宿舍，元氣是生命的本原，元神是生命的主宰。形體以元氣來充盈，元氣耗損多了肉體就會有病；元神依託於元氣才能有其位，由元氣來提供能量、由元氣收納才得以存在。
金元四大家之一的劉完素
人的肉體或稱形體是形而下的存在，為器，是一個裝氣的皮囊；海德格爾和薩特所說的自我感覺到的存在，即本體，或者講人的靈魂，事實上是一個依託於元氣的形而上的存在。
靈魂=本體=存在，但靈魂卻並非是一個精神實體物，即靈魂≠純粹的精神存在！
心物一元、理氣一體、性命攸關。心、理、性為本體的精神屬性，物、氣、命是本體的物質屬性。天下未有無理之氣，亦未有無氣之理。沒有離開物質而存在的精神，亦未有離開精神而存在的物質。
本質是本體與生俱來的自然屬性。本質依託於本體元氣、由元氣收納並提供能量才得以存在。存在與本質是同時誕生的。薩特“存在先於本質” 的論斷是個偽命題。
薩特：“人的本質是人自己通過自己的選擇而創造的，不是給定的。”立論是偽非真。原因在於，人類精神世界有兩個主宰者：一個是掌控自我意識的識神，即薩特所說的存在的我；一個掌控自然力系統的是潛意識主宰者元神。自我的存在只能部分影響識神，而絕對影響不了反映存在本質的元神。
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大哉！元氣、陰陽、五行！
美哉！華夏族群原生文明！
深層挖掘，傳播正向能量；
以文明道，再生華夏人文！
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自由文化學者
郭文喜
2018.4.3.
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