來源：| 喜馬拉雅FM陳果的精品課《復旦女神教師陳果的幸福哲學課》
大哲學家馮友蘭先生曾經將人的精神境界由低到高分成四個層次，分別是自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。其中道德境界，也就是常說的君子，他看重自己的良知操守多過於看重自己的成敗得失。道德境界的人，要求自己為人處事外無愧於人，內無愧於心。
道德的健康成長需要什麼條件？
道德的問題是什麼？那就是道德的健康成長需要什麼條件。為什麼說光有善心沒有善行，為什麼好人不作為，其中有一個很重要的標準就是有很多好人不敢作為。
他作為之後覺得沒有一種安全感，沒有一種保障。他做了好事，說不定還會有惡報，所以很多時候不敢行善，不敢有所作為。
對於道德的健康發展，它需要兩個方面的條件：第一個是從我們個人來說，真正的道德，我用我的善來換你的善，善要求善報的時候，其實善就變成了一種交易，變成了一種商業行為。所以道德要健康發展。
另一個條件就是對於個人行善的人來說，你做了好事，不要去求回報。人家是不是說謝謝，沒有那麼重要，你是為你做的，是為你內心對世界、對他人的一份誠意做的。不要去求別人一定要跟你去說一聲謝謝，如果你還在乎回報，那麼就別做。你要是做了，就不要在乎回報。這個很簡單，這是個人角度。
當然社會角度也是非常重要的，有這麼一天，你會成為社會的這個主流的倡導者，希望你們能夠好好地使用手裡的這個權力和能力，然後，使得我們的社會能夠有更好的政策、更好的制度，讓那些善人儘可能有善報。
所以從個人的角度來說，你做好事不要求回報，因為做好事求回報是一種交易行為，但是，等到有一天我們有機會代表社會的時候，請你儘可能制定出好的政策、好的機制、好的法制，然後讓我們的好人，儘可能得善報，讓我們的好人有所作為的時候，顧慮儘可能少一點。
很多國外的法律當中，有一個好撒瑪利亞人法。什麼叫做好撒瑪利亞人法，包含了兩個原則。第一個，義務救助原則，就是人人都有這個責任和義務協助處在危險當中的人，除非這個人自身會受到傷害。
這是一個大多數歐美國家都有的一個法律條文，人們有義務在協助處在危險當中的人，除非自己會有傷害。第二個我覺得特別好，它叫免責原則。對於陌生人對受傷者進行緊急醫療救助出現了失誤可以免責。對於造成的傷害，不需要負法律責任。
在唐朝有一部文獻叫做《唐律疏議》，它裡面就有對於冷漠罪的法律制裁，我當時看到都驚歎了。
它說：“發生強盜或殺人事件時，被害之家的鄰居，如果你沒有能夠去打110，你沒有報官，就是出現強盜或者殺人事件，你發現了，你沒有報官，拉出去，杖責60；當看見有罪犯分子劫持人質時，公安人員，就是官吏。公安人員、警察，及鄰居，不衝上前去搏鬥，抓拿罪犯的話，判刑兩年；公安人員在道路上追捕犯人的時候，當追捕者因勢單力薄而無法制服犯人，因而求助於道路上的行人，如果這個行人力所能及而不提供幫助，杖責80。
天真為什麼成了道德當中的至高境界？
一個道德當中的至高境界是什麼？道德當中的至高境界是天真。這個天真的表現是什麼，上善行善而忘其善。上善就是至高的善，最高境界的善是你在做好事，但你不知道你在做好事。
我以前碰到過一個情況，我去買東西的時候差了2塊錢，當時我身邊的一個女孩子就幫我付了2塊錢，眼睛也不看我一眼，我當時就說“不用，不用”，因為我們是有德之人，不愛給別人添麻煩。她當時就說，別人也為她做過這種事。付了錢之後，我立刻提裙子出去感激，她跑得特別快，一下子就失蹤了。
當然，做了好事，接受別人的謝意的也是善人，但是我是說有一些特別天真的、忘其善的那些做好事的人，他很多時候不覺得他應該接受你的感激，你的感激會讓他很害羞，你的感激會讓他有一點愧疚，覺得好像沒有這麼嚴重，所以這個忘善之人，他做的這個好事，他為什麼意識不到這是一件好事，因為他就是有一顆愛心。
一個人天然有一顆愛心，這個人就會覺得做了一件他的愛心要求他去做的事情，所以他的一切善行都是發自內心的愛、發自內心的天真、發自那顆善良的天性、發自這種關懷、發自那個與生俱來的神聖的同情心。
心裡有愛的時候，道德往往是多餘的。當愛消失了，我們只能強調道德了。心裡有善，有良知的時候，法律往往是多餘的。當善意沒有了，良知不在了，那麼我們只剩下法律了。所以在道德問題裡轉了一圈，最後還是回到愛。結論不變，愛才是道德的靈魂，愛才是最高的道德。
關於主播：
陳果，復旦大學哲學博士，登上央視《開講啦》的高校青年教師，執教復旦思修課，被複旦學子成為“復旦女神教師”。
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