所謂貧富、貴賤、窮通等，都是人的分別心起了之後，人為加上去的觀念。
原文
孟子論立命之學，而曰：夭壽不貳。夫夭壽，至貳者也。當其不動念時，孰為夭，孰為壽？細分之：豐歉不貳，然後可立貧富之命；窮通不貳， 然後可立貴賤之命；夭壽不貳，然後可立生死之命。人生世間，惟死生為重，夭壽，則一切順逆皆該之矣。
譯文
孟子講立命的學問時說：“短命和長壽沒有分別。”其實短命和長壽是有很大區別的。但當一個妄念都沒有時，什麼是短命？什麼是長壽？ 仔細分析的話，豐收和歉收沒有區別，然後就不會被貧窮與富有這個境界所轉；困窘與通達沒有區別，然後就不會被尊貴與貧賤這個境界所轉；短命與長壽沒有區別，然後就不會被生與死這個境界所轉。一個人生在世間，只有生與死是最重要的，這裡說的夭折與長壽，就把一切順境和逆境都包括了。
解讀
首先，這一段仍然在講立命之學。雲谷禪師想讓了凡先生徹底明白，改變命運的根本點究竟在哪裡。真正的改變命運必須出六道，但這個道理還是有點深，不能一下子讓了凡先生接受，於是雲谷禪師開始從儒家和道家的思想入手。人們關心長壽和短命吧？關心豐歉吧？關心貧富、窮通、貴賤吧？
先說儒家。孟子說“夭壽不貳”，長壽短命一樣，沒有區別。按儒家的思想推下去，貧富、貴賤、窮通、豐歉都是不貳。儒家講究知性知天。性， 就是人的本性。人的本性在孟子看來是善的，只要把本性擴張開來，就會知道天命。所謂貧富、貴賤、窮通，是人的分別心起了之後，人為加上去的觀念。顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷”，不改其樂，就是因為他沒有了分別的想法，都挺好的。嬰兒剛生下來，保有人的本性，他知道貧富、貴賤、窮通嗎？不知道，這就是不貳。
道家呢？道家是從另一個角度，用辯證的方法。比如“為是舉莛與楹、厲與西施、恢恑憰怪，道通為一”，認為小草莖與大屋柱、醜人與美人以及各種怪異乖戾的現象都是同一的。這種辯證思想《莊子》裡有很多。比如死亡是好事壞事？平常人認為是壞事，但道家認為未必是壞事。長壽、短命哪個好？辯證地看，沒有好壞。總之，道家是用辯證的方法告訴我們，沒有絕對的事情。一切對立，根源還是人的分別心，還是人的心念在作怪。
佛家是從緣起性空的角度講。萬事萬物，都是緣起的，本性是空的。我們這個群，有還是無？表面看是有，我們在這兒討論，我在這兒打字，有人在看，這不是有嗎？但細細分下去，各位老師都是緣，緣就是條件，這個群是一個個條件湊起來的，條件沒了，這個群就沒有了，本性是空的。萬法皆空，長壽、短命有什麼區別？不過都是緣起的假象而已。你分別妄想執著它就有，你看本性就是空。貧富貴賤也這樣，都是緣起的，所以世間的一切有什麼差別呢？所以也是不貳。
儒家的不貳是擴張人的善心，不再分別；道家用辯證的方法告訴我們， 一切的對立源自內心；佛家是說緣起性空，各種緣之所以起，就是因為人的一念心。人的心念是根本，消除世間現象的對立，達到不貳的根本就是不動念。
當我們立住貧富之命、貴賤之命之後，也就達到了不動念的境界，命也就立住了。所以後文說，“修身以俟之”。改變命運，修身修心就好了，不用刻意向外追逐。修到不動念的境界，命運就改變了。
摘自《了凡四訓學記》
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