《水形物語》 斬獲奧斯卡，評論界倒是唱衰多於叫好，講奧斯卡偽善，本片更偽善——借政治正確取巧上位，借迷影情結取巧上位，以為大眾獵了把“小眾”的奇而取巧上位，鞭辟入裡，不乏誅心，倒是讓人調高了對電影的好奇心。
不提奧斯卡謹慎的頒獎法則，單純以片子論，《水形物語》有其優點與價值，甚至是蠻深切地具備一種當下性。它實際是一則寓言，這個寓言中，每一個角色對應了一種結構關係上的位置，角色的實現是準確、有力的，寓言——故事、劇情中符號的埋入、前後關聯、涵義釋放既流暢又深刻，從解析的角度，是頗有推敲的樂趣的。
“拿走他們的性，就控制了他們”
《1984》中這樣說，“拿走他們的性，就控制了他們”。性是最真實的東西，性也是最有推動力的東西。《水形物語》中的“性”，啞女的自慰，啞女與怪物的性愛，並非出自譁眾取寵的討巧意圖，而是電影——寓言結構中基石一樣重要的東西。
在影片中，有“假人”，有“真人”。啞女是真人，安保頭目是假人；老年同性戀畫家是真人，披薩店店員是假人；俄羅斯間諜科學家是真人，俄羅斯間諜頭目是假人。假意味著外在的規則、標準，假也意味著強權，站在強權的位置上維護強權。真是內在標準，發自內心，源於生命，開放、活潑地接受性，表達愛，實踐愛。
之所以說這部電影是寓言，是因為它呈現的就是這簡簡單單一件事：真與假的對立，真對假的抗爭。
啞女是一個異常強大而真實的人，儘管她處於弱勢，從事最低等的工作，包括將尿漬清理乾淨；生理缺陷，生理缺陷的設置非常巧妙，這讓她徹底避開了現實的語言的法則，在一個強權的世界裡，語言——高度文明化的產物，也未嘗不是更多地站在強權那一邊的。使她更為直覺，她不依賴語言去反饋，她依賴身體：我們看到在電影中她的表情、舞蹈，是毫無顧忌、沒有修飾地反映著她的內心的，儘管有時候（我相信有一些鏡頭會）會令我們不太舒服，那可能是因為我們內化了一個審查者，它不接受弱的，或者，它只接受作為待解救、待憐憫對象的弱者，不接受坦然地舒展溫柔、純真、簡單（過於簡單）以及慾望的弱者，可以自洽及自救的弱者。
啞女的性，充滿著生本能；安保頭目與其妻子的性，充滿死本能。水是一個極強的象徵符號，子宮、海洋、生命最初孕育之所。啞女在滿水的浴缸中自慰，在滿水的浴室中與怪物做愛，最終與怪物一同，回到水中，水連同性，作為最本真的生命本能的東西，給了啞女反抗的動機與反抗的行動。力量不處於現實規則之中，如何成功，坐什麼樣的位子，開什麼樣的車，規則是僵硬而異化的，力量是生根於善的生命本身，它不在乎你是一個清潔工，還是拿著手槍的人。所以，電影一定要講性，要表現性，要大大方方、不帶任何道德眼鏡地去展示自慰。
所以，電影在這方面的表現與傳達，是十分有力、精準、到位的。撥開它的外殼：一種暗黑朋克感，一種與寫實相左的戲劇誇張感，我們看到了被刻畫入骨的現實。電影中被解讀為“迷影情結”的那些懷舊的歌舞畫面，在我的理解中，只是對“old good days”的慨嘆與追念，old good days確實存在嗎？我認為是的，也就是說，我認為我們今天的世界，確實有加劇惡化。
一點題外話
我很反感營銷號影評中使用的那個詞語：成人童話，又，更膩歪一些的，愛情童話。有一種，坑蒙拐騙總不夠的感覺，還要給大家喂這套糖衣炮彈。
電影還是很剋制的，人家壓根不想往這方面帶節奏。女人與野獸。野獸雖然是“神”，但也僅有一個傷口復原特異功能，不是王子，沒有城堡，缺乏財富。啞女得到野獸，不是野獸能給她什麼，而是一個完整的自我實現的過程，在這個過程中，重點來了，無非兩個：堅持你內心的標準；抗爭、不要屈服於外部法則。
愛情在這個過程中。愛情是這個過程中生命力的一個部分。
前一陣子我反思了一下：婚姻類似競合關係，愛情主要是一套解釋系統。即便你與男性性交，也不要妄想著哪怕能跟他們做朋友。女性天生有利他與憐憫的傾向，而這個時代的男性，通常在搏殺獵食與自我中心上已經走得過遠，冷漠簡直要被寫進基因裡。
這樣一個後者的世界，是好的世界嗎？顯然並不是。但後者的世界是執政黨，前者的世界是在野黨（還是四分五裂的恐怕）。怎樣在一個荒漠化的世界中活下去，並且令自己並不變成荒漠的一個組成部分？我最恐懼的事情是內心的枯竭。怎樣擎著那小小燭焰一樣的希望？如果你並不想分裂地活著？
解讀符號的樂趣
讓我們回到電影，講一講讀解符號的樂趣。
雞蛋，卵子，情慾與愛慾。啞女以自己的“卵子”作為示好怪物的禮物——“雞蛋”。怪物生活在水箱中，啞女在自己的浴缸中自慰，啞女救回怪物後，將它安置在浴缸中，當他們第二次做愛時，他們將整個浴室填滿了水。安保頭目失去的手指，寓意被閹割。種種種種，電影中符號的設置、關聯、呼應、發展，十分流暢、自然。而一個更大的隱喻，也就是影片最後的昇華，令人有種感動，啞女脖頸上的傷疤，那曾經令她失去聲音的傷害，蛻變成為在水中，為它提供延續生命的空氣的腮。她經由抗爭，將傷害進化成為呼吸、生存的通道（沒有抗爭，就不會有昇華）。
那麼，再說一說怪物，怪物是誰？怪物是亞馬遜之神嗎？我認為怪物就是啞女自己，這不僅體現在電影的一幕臺詞中：“它和我一樣”，這是一個更大的隱喻。正像我與朋友在討論本片時所聊到的：
“啞女受到壓制的慾望在不合常理的環境中徹底大釋放，愛慾投射的目標已非一般對象，她爆發出精神的力量，一氣呵成幹了一票大的，自己找回了周圍一切壓迫她、使她沒有的東西：性，愛，生命本然。”“神”本就在人之內部，我想大概也是這個意思。
大概是淡豹說的，相信有愛情存在，但也看到在今天愛情實現之難。大概也只能是這樣一個原則，然而在踐行的路上，需要多少源源不斷的勇氣與耐心，實在很難不讓人想要簡單粗暴地處理。將生命過得只有現實與理性終究在死前會過不了自己那關的。
把愛情替換成愛慾可能更好。愛情這個詞已經太過消費主義也太表淺私狹。更深刻也更廣闊的推動是愛慾，弗洛姆和馬爾庫塞說的那個。因為它是源泉。
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