道者，因世而有，離於世而言道者，臆測也；機者，因時而發，離於時而言機者，臆測也。世存而道有，時現而機發。假道而逃世、離時而投機者，痴人也。世不可逃、道無可假，機等得失、時一去來。世者、時者，心之共業也。道者、機者，共業之心也。
道這個東西，只要我們這個世界存在就會有，離開我們這個世界來談道，就屬於臆測了。
機會這個東西，因時間而發生，離開了這個時間再來談機會，就屬於臆測了。
這個世界存在，就有道。這個時間存在，就會有機會產生。
假借修道而逃離這個世界，離開時間而談投機的人，是痴心妄想之人。世間是無法逃脫的，道也是無法假借的，機會在於等待，在點則得，不在點則失，都是因為時間一去一來的原因。世間和時機這些東西，都是心機的共業所產生的。道和機會這些東西，都被共業所主宰。
心者，業之集也。物象者，業之顯發也。所謂陰陽者，離心而論陰陽，名言也。離心無所謂陰陽。陽者，業之顯發也；陰者，業之藏隱也。一陰一陽，成此共業之心，即道也。道者，必依世而託時，道本無道，依託心之共業而道也。世所好論陰陽者，有句而無義，臆測也。
心機這個東西，是共業所產生的原因。物質現象都是共業的表象。所謂陰陽這些東西，離開意識而談論陰陽，只是一個概念罷了。離開意識，無所謂陰陽。陽這個東西，是業的表象；陰這個東西，是業的隱藏。一陰一陽，成為這個共業的主宰，也就是道呀。
道這個東西，必然是依靠這個世間而在一個恰當的時候顯現出來，道本來就沒有這個東西，依託心機的共業而稱之為道。世間上喜歡談論陰陽的人，都是空話連篇，卻沒有實際的意義，是臆測出來的呀。
時者，非時，是名時。時者，非去來今也。去來今者，名言也，終不可得。機者，陰陽之易也。易而不易，不易而易，是為易也。機不離心，離心之機，不可得也。心不離機，離機之心，亦不可得也。
時間這個東西，不是時間，所以才假借時間之名，稱之為時間。
時間這個東西，不是過去、將來和現在。過去、將來和現在只是一種方便的稱謂方法，最終都不可能得到。
機會這個東西，是陰陽的變化呀。變化而又不變化，不變化而又有變化，所以，稱之為易呀。
自然的時機不會離開人的心機，離開心機的時機，是不可能得到的。心機也不會離開時機，離開時機的心機，也是不可能得到的。
心者，畢竟空也；業者，畢竟空也。空而不空，不空而空，是為空也。尋空守空者，痴人也。能空非空、所空非空，非空而空、非能非所。以禪為一切皆空者，大誤矣！
心機這個東西，畢竟要放下；業這個東西，畢竟也要放下。
放下而不執著於放下這個意識，不執著於放下這個意識而自然地放下，才是真正的放下。
尋求放下，而抱守著放下的這個意識，是痴迷的人。
主動地有放下意識地放下，不是真正地放下；被動地有放下意識地放下，也不是真正地放下。無放下意識而自然地放下，即不是主動地放下，也不是被動地放下。
一味地認為禪是一切全部都是空的人，是一個非常大的錯誤的認識呀。
詩曰：
秋深於水夕漲風，微藍縹緲紫朦朧。千重影沒乾坤幻，四起聲浮今古空。
恍覺燃燈汰孤寂，猶迷舉指扣圓通。天心處處明如晝，一點冰花濺火紅。
作首詩來表達一下：
深秋了，晚潮的海水也漲起來，還颳起了陣陣輕風。
微藍的天空縹緲著紫氣朦朧的東西，
在這美好的夜景下面所看到的千重景象都慢慢地消失，天地在變幻著，人也進入到幻境之中。
慢慢地四周響聲漸起，浮現在眼前，已經沒有了時間的分別。
恍惚之間覺得燃燈古佛過分地孤寂，
好像迷糊之間，抬起手指就能達到遍滿一切，融通無礙。
天心處處都像白天一樣無所隱藏，
就像冰花落入火中，迅即燦爛地燃燒。
閱讀更多 雪球社 的文章
