小時候，照明靠煤油燈，沒有接觸現代媒介，唯一瞭解外界的窗口就是縣上的有線廣播，那時廣播聲音不亮了，舀上半碗水倒在埋地線的泥窩裡，立馬就像手電裝了新電池一樣的效果，呵呵，這是一個病句，但有意為之！小學裡造句，有時間快如刀的比喻，十分有趣！冬天裡，夜長了，就講前朝古代的事，也講鬼。那時候相信有鬼，普遍的認識，好像鬼就是一種物質的存在，一陰一陽一世界。
人生病了，會叫魂、陌送、燒癱角子、跌壇、巫神，似乎人是在和鬼的纏鬥中長大的。鄉間傳說，小孩到十二歲，魂魄才全了，鬼就不那麼容易把人的魂勾走了。我不明白，這鬼要和人爭什麼而非要勾去人的魂魄？
老奶奶講得毛野人的故事，說毛野人專吃小孩，還會幾般變化，但法術絕沒有天上的神仙高，就那麼簡單的幾種。所以從小腦海中鬼的樣子就是渾身長著長長的紅毛，身高數丈，眼似銅鈴，泛著綠光，口似血盆，青面獠牙，拳頭像打穀場上的碌碡，會幾般變化，但變的不全像，怕火，怕狗，也害怕魂魄重的大人，其實就是一個欺軟怕硬的草包虛大漢，但無論如何，對付小孩是綽綽有餘的。童年時代就這麼想象鬼，也怕了十幾年，總歸沒親自見過。
記憶中每個村總有幾個“緊”的地方，多半是些孤墳灘，爛泥灣，幹石畔等人跡罕至災害頻發、怪石嶙峋的地方，據說有人看到過野鬼遊蕩，聽到活魂嚎哭，飛石跌落的怪異之事。愚昧就是這樣產生的，愚昧之於區別智慧的一個特徵，就是跟著謠言起鬨，這是一種可怕的、比猛獸還兇的無影腳，和三綱五常、倫理道德束縛了中國社會倆千多年。
很小時候，記得我們鄉間就發生過鬧“鬼”的事。
我村西頭有一個燒磚的瓦窯，那時燒製的都是青磚，中間有一用水滲窯的程序，需日夜看守並定時挑水澆滲。某夜，窯主去溝底挑水，在月夜裡遇一高數丈的白毛鬼要拉他往冰窟裡塞，其人大駭，大聲哭喊吼叫，驚動了村裡的數條狗，狗狂吠，白毛鬼畏懼，方才脫身，入村後頭破血流……
鄰村有個叫韓家溝岔的地方，傳聞是一塊“緊”地。某年，我的外爺開完會回家走到這個地方，夜色已經漆黑一團，自訴清楚地看見對面崖上有倆盞燈在遊動，高聲呼喚，無人回答，遂撿了倆塊石頭跟了過去，卻再未見有燈光，多少年百思不得其解。
那個年代儘管政府強制不準信神鬼，我們學的課本里曾有一課叫《魯迅踢鬼的故事》，說鬼是人扮的，一些科普的文章裡說鬼火是磷的自燃，但鄉下因為農村的一些人總被一些不明白的疾病奪去性命，無助的人對鬼的存在多數是深信不疑的。我的少年時代，晚上是不敢獨自走夜路的。成年以後融入城鎮，到處是人，在家門外，沒人告訴你哪裡有“緊”地，也沒人談論鬼了，慢慢地就將鬼忘了。即便是鄉下，聽鄉黨的閒聊，從未有鬼怪的軼聞。世間的鬼一下銷聲匿跡了！
我近日在讀蒲松齡的《聊齋志異》，順便想起鬼的事來，勾起一些童年的回憶來，那時對一些不能實現的理想，常常幻象有神仙在夢中託給我一些驅鬼的法術來，這樣就可以讓鬼把城裡的飯店裡的大肉給我拿來享用，把供銷社裡自己喜歡的玩具也拿來讓我玩，甚至可以打發鬼把漂亮的電影演員擄來做自己的媳婦，而不覺得是異想天開的事。
仔細想來，鬼竟然是一種安慰窘迫，滿足自我的法寶，有了鬼，可以麻醉我憤世的情緒，我就不在追究社會不平的根源。
身處在盛世的年代，無需垂涎大魚大肉，火車乘了，飛機坐了，只要有錢，取個漂亮若電影演員的老婆，也不是不可能，即便得病要死，醫生也能給你個說法，何必拿鬼來搪塞？比鬼可怕的往往是人！
這到讓我想起最近鬧的沸沸揚揚的“鴻毛藥酒”事件來。一個擁有5個粉絲的醫學生，在自己的微博上質疑了一下這包治百病的神酒，找來了跨省拘捕的橫禍，且不說這酒的配方存在藥材配伍的禁忌，單就這公權力的濫用，可怕程度不亞於傳說中的厲鬼！
這又讓我想起大洋彼岸的特朗普先生和紳士國度的梅姨來，僅憑自己派出的白頭盔演藝團表演的化武事件，就向無辜的民眾發射了罪惡的導彈，他們已經不屑於蒙上遮羞布了，直接在世界人民面前脫掉褲衩，這強權政治也不比想象中的鬼強多少。
想當初，蒲松齡老先生借鬼喻世，讓我們覺得封建社會的黑暗。聯想起來，這資本主義的惡魔也不是什麼好東西！難怪馬克思說：資本主義來到這個世界，全身每一個毛孔都滴著血和骯髒的東西。這難道不是我們傳說中的惡鬼嗎？
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