自然崇拜的過去與現在
丨藏族的神山崇拜
玉獅場的“祭龍潭”
大年初一，墨色的蒼穹籠罩寧靜的普米族小山村，山腰上燈火點點，遠遠地暈出一道道光帶。伴隨著第一聲雞鳴，燈火中的各家各戶開始新年的第一個儀式：祭三腳。
烏黑的鐵製三腳架立在火塘上，老人們說，這其中的一腳代表他們的祖先，他們要祭拜三腳，給祖先磕頭。簡單的祭拜之後，女人們開始準備羊奶、酒、茶和油煎粑粑，清洗小碗小杯。這一切，不過是在為那一場更為盛大的祭拜活動而做的準備，當地人稱之為“拜龍潭”。
在黎明的光輝照耀山村之前，老人們帶領自家的兒孫，裝好用心準備的祭品，湧向山間的龍潭。怒江州蘭坪縣玉獅場的龍潭坐落在山腳，綠樹環繞中的龍潭清澈如畫。人群很快聚集起來，其中一位長者抬眼望見初升的太陽，他知道，時間到了。長久以來的默契讓人們認可了年長者的儀式權威，於是這位長者自然而然站了出來，指導眾人開始這場“拜龍潭”儀式。
丨普米族祭山神
有人在龍潭邊生起了火，村裡的祭師走到龍潭旁，開始吟唱古老的“拜龍調”，這個工作只能他來完成。村民虔誠聆聽，每樣祭品取一小份，各家依次祭入龍潭中。剩下的祭品，他們互相分享。
陽光逐漸炙熱起來，人們結束了“拜龍潭”的儀式，在龍潭旁開始話家長裡短。對於他們來說，這是難得相聚的一刻。現在越來越多的年輕人離開了村落，平時的村子空蕩蕩的，而現在他們聚在一起，人與人之間的情感，憑藉這次“拜龍潭”活動得到了進一步的加深。
待到正午時分，各家帶上剩餘的祭品，摘下龍潭旁一枝紅豆杉樹枝、一枝竹子枝，他們要掛在家中的頂天柱上，以求庇佑。
玉獅場的“拜龍潭”活動由來已久。老人們傳給年輕人，年輕人傳給少年人，一代一代，流傳有關龍潭的傳說和故事。
丨普米族青年
故事裡說，玉獅場以前辦喪事或喜事的時候，村裡沒有碗筷可以用，就跟龍潭借碗筷，這些碗筷用完後，必須用香柏枝清潔後再歸還。為了感激龍潭，便要“拜龍潭”。老人們語重心長：“玉獅場的人對龍特別有感情，以前沒錢，沒有這些東西，就跟龍潭借，現在拜龍潭是尊重。”於是“拜龍潭”逐漸成為玉獅場最重要的“大事”之一。
在這個故事與這場祭拜儀式中，一潭清水被神化為擁有神力的神靈，他可以滿足人們的願望，幫助人們渡過難關，只要人們誠心地祈求，恭敬地祭拜。這種神化山水、崇拜山川的做法並不罕見，古往今來，比比皆是。
文獻裡的自然崇拜
自然崇拜在我國有著悠久的歷史傳統。
《山海經》中便有關於河神的描述，“朝陽之谷，神曰天吳，是為水伯。其為獸也，八首人面，八足八尾，皆青黃。”《山海經》將河水之神設想為一個叫“天吳”的獸，他有八足八尾八個腦袋，長著人的面孔。
丨火把節祭祀火神（楊紅文 攝）
《尚書·舜典》載，舜“肆類於上帝，禋於六宗，望于山川，遍於群神”，即是記載舜在繼承堯的帝位後，向天祈禱，祭拜山川群神。
戰國末期《九歌·河伯》將河神描寫為翩翩公子，“乘水車兮荷蓋，駕兩龍兮驂螭。登崑崙兮四望，心飛揚兮浩蕩。”《楚辭》中則將洛水之神設想為一位叫洛嬪的女神。《史記·滑稽列傳》中有關戰國時期魏國西門豹治鄴的記載中寫道：“民人俗語曰：‘即不為河伯娶婦，水來漂沒，溺其人民。’”表明當時有獻祭女子給河神以求水患平息的習俗。
大體上，先秦時期已流行河神崇拜，人們已設想出有一個掌管各個水系的神靈，能夠調控河水運行，如若不加以祭拜，便會發生水患，危及財產與生命安全。統一的封建中央集權國家建立後，統治者尤為重視對天地山川的崇拜。
《史記·封禪書》道：“自古受命帝王，曷嘗不封禪？”“封禪”即是對天地的崇拜，歷代統治者往往熱衷於前往泰山祭拜天地，以示受命於天，祈求天地山川之護佑。
唐貞元十年，唐王朝與南詔修好，祭拜山川之神以為見證，《蠻書》中《雲南詔異牟尋與中國誓文》載：“上請天、地、水三官，五嶽四瀆及管川穀諸神靈同請降臨，永為證據。”在此，天地、五嶽四瀆都成為見證兩者關係的神靈。
民間的自然崇拜
以山川等自然物為神進行祭拜，並不僅存於歷史記載中，不少地區如今依然留有這種傳統活動。
丨彌勒市巡檢司鎮陶瓦村的彝族祭龍樹
鄂倫春族、鄂溫克族、達斡爾族共同崇信山神“白那查（恰）”，認為“白那查（恰）”掌管著森林中的走獸飛禽，所有的獵物都是他所賜予的。
羌族的祭山會又名山神會、塔子會（“納黑西”，即山王會)、祭天會（“莫都士”）。它是羌族祭祀山神，祈求神靈保佑人畜興旺，五穀豐登的大典。
自然崇拜的對象也不僅限於天地山水，還包括對日月星辰、山石草木等的神化與崇拜，其中一個突出表現是對森林的崇拜。我國西南地區眾多民族都有自己的神林，將林地保護與宗教信仰相結合，於是有社林、風水林等等。
雲南省西雙版納地區的傣族將神林稱為“竜林”，他們認為，竜林是勐神和寨神的棲居地，林中的一切生物、土地、水源都具有神性，不可侵犯，嚴禁在竜林內進行砍伐、狩獵、開墾等活動，村民每年都會對竜林進行定期祭祀以祈求村寨平安。
丨傣族祭竜
紅河流域的傣族將村寨旁的神林稱為“竜林”，竜林中生長著數棵“竜樹”，分別代表不同神靈，每年傣族村民都會選擇不同日期以不同犧牲對竜樹進行獻祭。
雲南省石林一帶的彝族撒尼人有祭祀“密枝林”的習俗，“密枝林”即為社祀林，是掌管著自然界一切事物的至高天神“密枝斯瑪”的居所。每年農曆冬月的第一個鼠日至馬日，撒尼人都會舉行“祭密枝”的宗教祭祀活動，以祈求神靈護佑。
壯族地區會按照風水的主張，種植“風水林”，全體村民要自覺愛護，絕對不準砍伐。
湘西鳳凰等地的苗族村落也有保存完好的“風水林”，當地村民認為“風水林”是村寨中的聖地，每逢苗年三十或正月十五，全寨村民到神樹下燒香祭拜，祈求村落平安。
一些北方民族也有樹木崇拜的傳統。在鄂爾多斯蒙古族的“齊納爾祭祀”活動中，砍來枝葉茂密的白樺樹，立於門口，每棵樹要用動物毛皮和絲綢布條進行裝飾。一些高大、形狀奇異的老樹，通常被稱為“奇樹”或“孤樹”，嚴禁砍伐或折斷該樹枝，並禁止攀爬這種樹木。
改變中的自然崇拜
自然崇拜的對象與方式多種多樣，總的來看，它們表現出一些相同的特徵。首先，人們以自然物為崇拜對象，並賦予這些自然物以超自然力量，認為它們有掌管萬物規律的能力，並會因人們的祭拜而獎賞、因人們的不敬而懲罰。
其次，人們會神化自然物，賦予其人格特徵，並設想關於自然神靈的故事傳說，代代相傳。
最後，人們圍繞這些自然物設立了禁忌內容，不能隨意接近或破壞，認為觸犯相關禁忌會惹怒自然神，帶來災禍。
丨阿昌族春節在院心栽松樹祭神
這種自然崇拜是原始宗教的主要表現形式之一。所謂“原始宗教”，《辭海》對其解釋是：“將支配原始人生活的自然力和自然物人格化，變成超自然的神靈，作為崇拜對象，最初是在萬物有靈觀基礎上形成的精靈崇拜。”
“萬物有靈”的觀點由英國著名人類學家泰勒在其著作《原始文化》中提出，他認為原始人類由於缺乏知識，便把睡眠、疾病、死亡等生理現象看作是某種生命力離開了身體，這種生命力就是我們所說的“靈魂”。
原始人類又用類比的方法，把這種“靈魂”現象推及周圍的自然物上，認為動物、植物、山水石頭甚至風雨雷電也和人一樣，具有“靈魂”。在這種“萬物有靈”觀念的基礎上，就產生了對自然的崇拜，其崇拜對象包括天體、自然力和自然物三個方面。
在生產力欠發達的地區，自然環境是人們生存的最大決定因素，人們對自然的強大依賴使他們敬畏與懼怕自然力，並將自然力與自然物超自然化，認為這些自然現象也會表現出生命、意志與情感，會對人的生存產生影響，因此對之敬拜，希望能夠提供庇佑與消災解難，因而在這些地區便還保留自然崇拜。
丨景頗族“龍尚林”
而最近幾十年，隨著社會經濟的發展，人們生活水平不斷提高，對於自然力量的思考也不斷進步，自然崇拜的景觀正在加速消失。雖然一些地方，自然崇拜作為習俗，還被保留，但在人們的觀念中，這些信仰正在減弱，而圍繞山川崇拜的儀式，其意義也在發生改變。
前面提到的玉獅場“拜龍潭”就是一個很好的例子。“我們殺羊、倒茶、倒酒，大家一起吃一起喝，他念他的經，我們就在一邊吃吃喝喝。”正如一個普米族村民所說，“我次次都參加，又吃羊肉，又喝酒，平時認識的人在那裡聊聊天。”
玉獅場，前幾年被納入“土風計劃”，被外界視為普米族傳統村落的代表。但即使如此，它的表現在“拜龍潭”上的山川崇拜，也隨著時代在改變，並像其他很多地方一樣，儀式的意義，有所改變，強化了社交活動的內涵。
相信，是自然崇拜存在的重要基礎。相信，則萬物皆有靈；不相信，則物是物，非靈也。
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