宋朝的時候，有一個提刑官在離職前，到雙峰山向法演禪師請教修行悟道的法門。
法演法師笑眯眯地看著他說：大人年紀輕輕，情詩讀過吧，有兩句詩你聽懂了就悟道了：頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。
官員聽罷，唯唯諾諾地離去。
一旁的小和尚問道：法師，那位大人明白了嗎？
法演說：他只認得聲音。
這首詩的意思是：帥哥檀郎來到家裡作客，小姐不便出門見面，就頻繁地呼喚丫鬟小玉的名字。其實她什麼事都沒有，只不過想讓情郎記住自己的聲音。
這首詩的禪意在於：通過什麼途徑覺悟，是吃飯，睡覺還是喝茶或者戀愛，都無所謂。因為頻呼小玉原無事。甚至就連檀郎認得聲都不重要，重要的是認得心。
又有一次，一位僧人向法師興善請教：
請問大和尚，道在哪裡
就在眼前
既然就在眼前，我怎麼看不見。
因為你有“我”，所以看不見。
那大和尚你，看得見嗎？
又有你，又有我，更看不見。
沒有我也沒有你，就看得見了吧。
大哥，沒有你也沒有我，誰看啊？
這真是精彩之極。
馬祖道一剛開始學佛時，天天坐禪。
老師傅南嶽懷讓去禪房看他。
懷讓問：年輕人，你天天坐禪，圖什麼。
道一說：成佛
南嶽懷讓隨便找了塊磚頭，在牆上磨。
道一問：和尚磨磚幹什麼。
懷讓說：做鏡子。
道一說：磨磚豈能成鏡。
懷讓反問：坐禪豈能成佛？
道一問：那要怎樣？
懷讓反問：牛車不動，該打車，還是打牛？
道一一時語塞。
懷讓說：你自己好好想想，到底是要學坐禪，還是要學作佛？如果學禪，禪非坐臥，如果學佛，佛無定相。像你這樣整天坐禪，不是學佛，是殺佛。
我心自有佛，自佛是真佛
自若無佛心，何處求真佛。
禪是車，心是牛，牛不肯走，打車何用。
牛若可走，坐車無妨。
青青翠竹，總是法身，鬱郁黃花，無非般若。
般若智慧，就這樣蘊藏在生活中，潛伏在自然中，變成了美。
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