《淡》
粗茶淡飯延年壽
平平淡淡才是真
忍辱不驚須淡定
淡泊明志是修煉
——楊海濤（潛能訓練導師）
老子道：“樂與餌，過客止。”音樂與美食，能夠誘使過路的人為之停住腳步。這音樂和美食，代表著一般的吸引人、誘惑人的東西，可是“道”呢？ “道”是另外一個樣子的。
“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”“道”，如果說出來，卻淡得沒有味道，看它也看不見，聽它也聽不到，這跟音樂、美食等很容易讓人著迷的事物是很不相同的。
然而，“道”卻是用不完的，也就是說，“道”的作用是無限的，不像其他許多實用的東西，用處也許很大，但它總有用盡的時候，總會有一個限度。
這句話說明了“道”所具有的兩方面的基本性質，一方面是不可感知，也就是所謂的寡淡無味、看不到聽不見摸不著，另一方面就是用之不盡。
轟轟烈烈難長久，平平淡淡才是真。
老子告誡我們，動聽的音樂和可口的食物誘惑人心，使人迷失在聲色口腹之慾中。
同樣的，權勢能誘惑人的權力慾，美色能打動人的色慾，名聲能驅使人釣名沽譽，金錢能激起人的貪慾，為了這種種慾望，一個人必然會與他人拼命爭奪，這將會給自己帶來危險；當把這些慾望視為生活目的的時候，人就會迷失自我。
在追求這些慾望，實現這些想法的時候，生活可能會跌宕起伏，或登上事業的巔峰，或跌落人生的谷底；可能會追隨者眾，也可能會眾叛親離, 總之，這樣的生活很刺激，很過癮，顯得轟轟烈烈，波瀾壯闊。
而道則與之相反，它平淡無味，你也可以說它很乏味，但是，正像無味的真水一樣，它滋養著人的生命，涵養著自然的萬物，永恆而偉大。
真正得道的人，不會為種種慾望而驅使，他會抱朴守真，享受生命的自由。
《莊子》中有這麼一個故事，說莊子在濮水旁邊釣魚，楚王派了兩個大臣來看他。這兩位大臣看到莊子悠閒自在地釣魚，便對他說：“我們大王想請您到楚國去，他想拜你為相，和他一起治理國家。”
莊子聽後，一點反應都沒有，過了好半天，才回過頭來回答說：“聽說楚國有一隻神龜，活了三千年才死。
你們的國王把它用布包起來，放在竹盒裡，然後藏在廟堂之上。我想問問兩位：如果你們是這隻神龜的話，是願意死掉後骨頭被供奉在廟堂之上讓人敬奉呢？還是願意活著在泥濘裡爬行呢?”
那兩位使臣毫不猶豫地說：“當然願意活著在泥裡爬。”
莊子聽後，對他們說：“請你們回去告訴大王吧，我情願搖著尾巴在泥裡爬，那樣更自在！”
一個有道之士，寧可窮困而死也不願踏進權貴們營私舞弊的地方，因為他們明白，如果走進去，不僅可能遭至殺身之禍，而且個人的聲譽一輩子也洗刷不清。
歷史上有多少人因為權力而趨炎附勢，為虎作倀，但最終有好結果的能有幾人，相反，像莊子、陶淵明這樣淡泊名利的人則彪炳史冊。
那些真正的得道者，既不被物慾所矇蔽，也不被空虛寂寞所困擾，身心自在，心情悠然。
在人際關係上，得道者也是崇尚平淡的。所謂“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”，就是道家對人際關係的睿智斷言。
有一次，孔子問桑雽[hū]說：“我在周遊列國的過程中，遭受了很多的屈辱和磨難，親戚、朋友和弟子都越來越疏遠和離散了，這是什麼原因呢?”
桑雽舉了一個例子，林回在逃亡的時候，連價值千金的璧玉都沒有帶，卻帶著孩子，有人說，那玉璧多貴重啊，小孩子能值幾個錢？而且帶著孩子，是多大的拖累啊。
林回說道，價值千金的璧玉跟我是以利益相合的，而這個孩子跟我卻是以天性相連的。
桑雽由此引發說，以利益相合的，一旦遭遇危難，就會相互拋棄，而以天性相連的，則不論發生了什麼，都會彼此照顧，永不離棄。
所以君子之間的交往平淡得像清水一樣，小人之間的交往卻甜蜜得像美酒一樣。君子之間往來淡泊，但是心地裡卻是親近的，小人之間往來密切，心地卻是疏遠的，一旦利益關係不存在了，友情也就斷絕了。
所以，判斷人際關係好壞的標準，絕不能僅僅看表面上的冷熱程度，而應當看維護著那種交往關係的實質是什麼，只有當這種交往符合於內在的“道”而不是因憑於外在之物的時候，它才能夠長久，因為外在之物是容易變化的，是短暫的，在這種基礎上建立起來的人際關係，也就會隨著外在境況的變化而變化；
而“道”則是恆久的，就像桑雽所講的那樣：“夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。”人際交往，只有取之於天屬之“道”，方能同甘共苦，相濡以沫，生死與共，不離不棄。
編撰整理 | 釋放能量 SFNL88
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