看一個人是否一身正氣、磊落坦蕩，從對待怨事上就能窺出端倪。
《南史》載，東晉末年權臣劉穆之年輕時遊手好閒，常到妻子江氏的孃家蹭吃蹭喝。一次，江家宴客，劉穆之不請自到，“食畢求檳榔”。妻兄譏笑道：“檳榔消食，君乃常飢，何忽需此？”意思是，你連飯都吃不飽還需要檳榔來消食嗎？劉穆之發跡後，提出請江氏兄弟一聚，江氏疑其欲報復，聲淚勸阻。劉穆之說：“本不匿怨，無所致憂。”聚後，劉穆之還送給江氏兄弟一大金盤子檳榔。
捧著金盤檳榔，江氏兄弟該是何種心情？“本不匿怨”不知真假，但送金盤檳榔的目的卻叫人起疑。《論語·公冶長》講：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”孔子所恥的，是有些人表面上與人要好、心中卻藏著怨恨的虛偽。這種“匿怨”的產生，多是缺乏容人之度造成的。唐朝宰相李林甫素來嫉賢妒能，一次，唐玄宗問起絳州刺史嚴挺之，想召回朝重用。李林甫頓覺不妙，隨後找到嚴挺之的弟弟損之，稱“上待尊兄意甚厚，盍為見上之策，奏稱風疾，求還京師就醫”。損之以為是皇恩浩蕩，果真讓其兄奏上一表。誰知，李林甫就此奏進言：“挺之衰老得風疾，宜且授以散秩，使便醫藥。”玄宗聽後，只好作罷此事。李林甫看似關心嚴挺之，實則斷了異己的升遷。這不是虛偽和陰險是什麼？
相反，胸懷坦蕩之人則會以磊落之行彰顯大我境界。《全宋筆記》記載，蘇軾在鳳翔府任職時，知府陳希亮常因小禮小節遷怒於他，蘇軾也不甘示弱，屢屢作詩反諷。陳希亮死後，蘇軾在《陳公弼傳》裡，把他寫成一個愛民如子、有勇有謀、剛直不阿的廉吏形象，稱“方是時年少氣盛，愚不更事，屢與公爭議，形於言色，已而悔之”。可見，匿怨既可止於未發，又可生而消退，結果如何，全賴個人修養境界。
君子養晦，用發其光，小人養晦，冀逞兇頑；君子亦怨，不誤其事，小人亦友，不輟其爭。其實，世事紛爭，人皆有怨，君子與小人之別，就在於是坦蕩以待、積極化解，還是藏匿心中、陽解陰毒。如果逢怨事便匿，久而久之，就會成“兩面人”、說“兩面話”、做“兩面事”，最終也不會落得好下場。試想，江氏兄弟再憶起劉穆之時會不會是一張小人得志的嘴臉？李林甫若無費盡心機設計下套，又哪來“口蜜腹劍”的千古罵名？
正所謂“德無細，怨無小”，恩德無論大小都是恩德，可怨恨一旦產生，化解起來就需要時間，如果再把它藏匿起來，其害更深。可現實中有些人不明白這個道理，小肚雞腸，睚眥必報，彼此產生了矛盾，不是當面鑼對面鼓，而是記在心裡，伺機報復。如此人格品性，會讓怨恨的種子在陰暗心理中生根發芽、潛滋暗長，結出的必是惡之花，不但對個人健康成長無益，還會在一定條件下給集體事業帶來損失。心懷匿怨，實質是理性不足、心胸狹隘、任性隨意、不顧大局、利益至上，是道德品行有缺陷的表現。同志之間相處，應該拋棄匿怨，做到心胸開闊、心底無私，建立起真誠坦蕩的關係，搞好團結，這樣才能既有助於個人成長，又有利於事業發展。
古語講：“和者無仇，恕者無怨，忍者無辱，仁者無敵。”面對生怨的念頭，我們不妨仔細想想，問問自己：這樣有必要嗎？諒解一下不好嗎？不能“退一步海闊天空”嗎？用自己的公正、率直、耿介和磊落，立起高尚人格，坦然面對一切，不是更好嗎？正如《東坡先生墓誌銘》所寫：“求仁而得仁，又何怨？”
（作者單位：31697部隊）
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