當下自在 口述
鹿苑精舍 整理
1.關於死亡的註解
通常我們會懼怕死亡，把它當作一件沮喪的事情對待。對於親人的逝世，我們只體會到了離別的悲傷，最多捶胸頓足哀嚎幾天，用不了多久又回到了原本麻木的狀態。
我們似乎不需要對他生存過的意義負責，也完全不需要思索他的世界是不是真正的走向了終結。我們似乎太累了，來不及真正的關心自己，也沒有精力向尚在或者離去的親人致意。
如果我們自己，包括親人正在未來某一個時間，某一個場景裡面等待救贖呢。這似乎是不可能發生的事情，但是你沒有意識到，如果身體的部件壞掉或者功能喪失就意味著一切終結，那麼我們和一臺計算機有什麼區別呢？
我們是有生命的，而關於生命和非生命的區別我們似乎從來沒有思考過。
鹿苑精舍關於向死而生的討論，顯然是超越這個時代年輕人所能理解的，如果你能夠聽懂並走進關於它的探索，這一定是獲得新生莫大的機會，也是前世的緣起在今生的體現，是一件值得讚歎的事情。
2.平措的故事 穿越死亡的妙境
十年前我送走的第一個人是我的學生平措，他是一名在青海的藏族醫生。這是一位曾經收養過幾個孩子的善良的人，當仁堆帶我見到他的時候，據說他已經按照我所說的方式學習了很久。
那次見平措的目的，就是要告訴他：我的平措，你將要死亡了。
胃癌晚期的平措已經沒有足夠的時間來考慮修行的事情，就連獨自吃一頓飯都成了問題。平措的父親母親都是藏傳佛教的信徒，在生死的問題上應該不存在世俗的排斥。出乎意料的是他們在平措接近死亡的時候，並沒有像一個老資格的修行者那樣，保持足夠的安靜和清醒。
平措死亡的前十個小時，還能夠在家人的幫助下躺在院子的竹床上和我艱難的對話。他沒有像往常那樣忙碌世俗的招待，而是平靜的看著我。平措的平靜讓我十分欣喜，因為他沒有慌亂。
我告訴平措，我真的不是來挽救你生命的，而是要告訴你，你就要死了。所有的人對我說的話都表示了不歡迎，包括仁堆。但是我不能在最後的時間裡欺騙他，這是危險的行為。我必須讓他很清醒的知道他所處的時刻，讓他做好充足的準備。因為很多修行者用一生做足了準備，但是多數會因為死前的慌亂而徹底丟失了自信。
我記得平措向我表達的方式是合十，他說話的能力已經變的很艱難。即便是他說出口，多數人仍然會覺得他是在說胡話，平措合十的方式能告訴我們，他很清醒。
我不害怕，平措在近半個小時的沉默後這樣說，之後進入到了昏沉的狀態。他呼吸很重，像時刻處在警覺的狀態，當我看到平措已經不能控制排洩的時候，我認為時間來臨了。我告訴仁堆，同時也希望平措能夠聽清楚我說的每一個字。
我們一定要在這個時間重新拾起我們的修行，不但這樣，我們還要繼續觀想菩薩，把它們融入在我們最後的時間裡，讓它們取代我們最後的認知，除了這些，任何過往都不能帶給我們安寧。
繼續維持我們心性覺醒的安寧，不要讓念頭重新連貫，你現在應該是坦然的，迎接菩薩吧，不是做最後的祈請而是正式跟隨菩薩前行。
當我看到平措試圖微笑的時候，是在他的世界見到了菩薩的樣子，正如他觀想的那樣，菩薩會以他感受到安全坦然的方式出現。菩薩的形象在不停變換，所有出現的覺受都是喜樂自在的化現。包括在令人恐懼的黑暗中出現的那道光，也是菩薩的化現。
今天已經想不起來後面發生的事情，平措死亡前後二十個小時我都在他身邊，就在四大分解正在進行的時候平措的手仍然握在我的手裡。就像後來在河南送別王芬，在江蘇送走趙兆和在北京送走其它人的時候一樣。
我很欣慰平措能夠在經歷死亡的時間裡露出微笑，這是他努力修行證得的，也是充分認識死亡後在有限的時間裡做足準備的結果。
我曾經送走過四十七人，有更多是在家人的身邊離世的。死亡前保持清醒不害怕是他們都具備的能力。更多的是我希望他們能夠在具有生命的時間裡，認識到出離的重要性，證到像菩薩那樣境界的重要性。
我用更長的時間傳達著一件事，有比生和死更重要的，就是如果你不努力，這樣無用的死亡會連綿不絕的出現。
3、這樣理解緣起
我會用將一個小孩子關在房間看血腥暴力電影作為例子，這個孩子被長久鎖在房間裡做這樣認知的訓練，五年後這個孩子走出房間邁向社會，他是否能夠作出甚至是想象出溫暖安全的行為呢，他做的更多的將會是和傷害有關的言行，因為在過去的時間他的認知裡只種下過這樣的種子，就像我們裝滿裡一箱蘋果，無法從這個箱子裡倒出梨子一樣，這就是輸入和輸出的關係。
生前和死後的關係也是這樣的。如果我們不能在生的時間裡累積善的‘認知’，建立善的緣起，這是很可怕的。因為‘認知’會在物質的身體消失後暴露無疑，那就是六識本身，是‘我’的全部，也就是關於你中陰世界的全部。如果你殺過生，關於這件事將不再是通過感受來獲得，你的中陰世界將會完整呈現它，被殺戮的每一刀，每一絲嗔恨，每一剎那的痛苦。因為它是你認知的世界，將不再存在它我的區別，它僅僅是你覺受的一部分。
我們多數人的一生都是由相續帶來的貪嗔痴慢疑組合而成的，在這個基礎上我們造作了多少惡習的‘認知’，在等待死後中陰世界的完整暴露。各種惡的覺受化現出現的時候，我們處在了大家所說的十八層地獄的煎熬裡。
這些種子帶來的覺受會從我們做的第一件事開始，直至我們生命最後一個念頭結束。在這些十八般地獄一樣的覺受化現完成後，我們已經在中陰世界裡徹底迷失了，我們被恐懼或者歡喜接引到各自覺受安全的地方，不知不覺中進行了新的輪迴。而那些在上一世建立的善或惡的緣起，會在下一生或者更多世裡面成熟，那些我們往昔曾經利益或者傷害過的人，將會成為累劫或者福報的助緣成全我們的當下。
4、被一把茶壺擊穿的生命真相
生命是這樣的，我們被六根牢牢鎖在娑婆世界裡，連想象也難逃出眼耳鼻舌身意的範疇，我們甚至不能想象將桌子丟掉後，再把盛放桌子的空間也丟掉是什麼樣的世界。人對於空有的理解近乎完整，但是除此之外一無所知，比如非空非有。
鑑於突破死亡世界的認知，我不得不說一件重複過很多次的話題。在我很小的時候學過一條數學定理，叫做兩點之間有且只有一條直線。這件事讓我陷入了深深的不解，我當即畫了兩個巨大的點，並在兩點之間畫了十二條直線。我的老師告訴我，你畫的點的大小必須和線一樣粗細才可以。於是我畫了兩個點，並在中間畫了一樣粗細的一條直線，我以每一秒重複一次的頻率畫了五秒鐘，我告訴我的老師兩點之間有五條直線。如果你仍然認為只有一條直線，那麼我其它四秒鐘畫線的動作和時間是不成立，包括與四條線有關的我也是不成立的。但那是一個已經完成的事實。
很顯然這個定理在表達一個臨時的現象，但那可能不是一個最後的答案。就像我們面臨的死亡一樣，那仍然只是一個現象，而並不是終結。
我們總是在否認事實中度過，就像我們看待眼前的茶壺那樣，它分明是由一個泥捏的物質和中部的空間共同組成的物體。我們往往只認為那個泥做的物體叫做茶壺，而忽略一個重要的事實，如果中部的空間不是一個真正存在的話那麼水顯然是無處安放的。
一個很有趣的例子，一把茶壺的存在時間是有限制的，最多幾千年甚至萬年後就會因風化或者碳化而破敗消失。但是原來泥土包裹的中部空間是永不消失的，我們能確定的是從無始以來到數百億年後它仍然是存在的。如此以來，但就一把茶壺的現象而言，究竟的真實存在和臨時的虛幻，就有了清晰的判斷。
就生命而言，我們將過多時間浪費在了臨時的色身上面，而更加究竟的部分我們從來都沒有認識到。佛學告訴我們，除了臨時物質的‘我’之外，還有被物質包裹的心性，在這個心性被認識到之前還有強大的六根帶來的認知邏輯（分別心，貪嗔痴慢疑）包圍著，撕開這層邏輯的包裹似乎是最困難的環節。佛學就是要我們通過修行的方式袒露純然的心性，並且基於此找到生命的方向。
很顯然，死亡不是最重要的。基於死亡觸摸生命的本質是才是最究竟的，而關於生命本質的探索僅限於呼吸間是不完整的，就像那把茶壺一樣，生命深刻到非物質的部分，是不應該只侷限於某個時間的，畢竟那只是一個臨時現象。
現在我們要思考的是，當物質的‘我’消失後，生命的延續將以何種方式進行，並且在下一個時間即將來臨的時候，我們是否有能力為以後做出選擇。中陰身的流轉我們已經認識到了，我們很容易以當下種善因的方式累積福報，讓未來得到更多的喜樂自在，但是單純的追求福報就像是過獨木橋一樣，生生世世的流轉伴隨著六根帶來的貪嗔痴的裹挾，很容易就退轉到了煩惱的洪流裡。
佛法教化眾生用踐行慈悲心的方式覺察固有的心性，並且放下心性之外的分別執著，在心性的覺醒中抵達彼岸。只有真正上岸的人，才是安全的。
如來者，如無相中來，大自在也。
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