社會發展到現在，可以說是越來越功利了，越來越唯錢主義了。那到什麼樣的程度才算有錢呢？怕是沒有人能定出一個標準。你說一百萬算有錢，他說五百萬才算有錢，他說一千萬才算有錢……
在生活中，我們常常會發現這樣一個問題，比如衣櫃裡永遠少一件衣服，哪怕衣櫃裡的衣服滿滿的，要穿的時候總覺得沒衣服穿，總是少一件滿意的；比如住的地發昂總覺得不夠大，反正總是有多的東西要屋子裝。其他的也是這樣，滿足了這一個願望，還有下一個願望。
但假如一個人幾天沒吃飯了，然後有一個饅頭和一杯白水，當下的滿足，比什麼都要好。人在這種情況下，才會懂得人生的真諦。人這一生，什麼是真正的財富？什麼是真正的幸福啊？只有兩個字，知足。真正有福氣的人，都是懂得知足的人。
老子在《道德經》中說得很好：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足矣。”
意思就是，沒有比不知道滿足更大的禍患了，沒有比貪求得到更大的錯誤了，所以要能夠知足，才能保持恆久的滿足。
我們總想著得到，總想著去滿足“我”，然而慾望是永無止境的，“我”也是永遠無法滿足的。
佛教講“無我”，這裡不做深層次的討論，只簡單來說這個“我”，“我”、“我的”，這是我們常說的詞，有時想想，“我”還真是自私啊，這是“我”的，那也是“我”的，都是“我”的，都執著於這個有，執著於這個我，然而哪裡有這個“我”呢？
其實，世間的一切瞬息萬變，每一剎那都在生起、滅去，都是無常；但是變化過程的快速連續，造成了恆常的幻相。而隨著對無常的了知在自身內發展，智能的另一層面也隨之顯現，也就是無我。如果真有“我的”，那麼你必能擁有它、主宰它，然而實際上你甚至不能主宰自己的身體，無論你如何期盼，你的身體依然在持續地變化、衰老。
所以說啊，人類最大的罪惡就是想佔有，人人都想佔有，錢財、權力、地位……幾千年來，聖人們都在教化人應該知足，可是人就是不知足。
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