翻看以前日記，其中一篇記錄的是兔子之死，我寫下長長的控訴。
我說，於我而言，它就是長了兔子模樣的朋友。我養了它很久，它走了，帶去了我的一部分，屬於兩個生命交互的那一部分。生命的碰撞，是交換一部分的彼此的，那我們稱之為獲得。
那次我哭得最為失控。像悼唁隨之而去的那個自己，像為自己送別。
上中學的時候，有同學捕鳥，我總揪心得要命。再後來做實驗也如此，劃在小動物身上，像劃在自己身上，我還要假裝鎮定。我一直認為是我自己的問題。
可是，我一直是這樣矯情的人哪。固執的相信著生命之間並非彼此孤立。我們被一種微妙和無形連在一起，在渾然不覺中溝通著，也相互影響著成就著，一有改變，這種微妙就會變成強烈。
我家的貓我從未把它當寵物。只把當長成貓樣子的家人。
這一刻，我猛然懂得了母親。她的很多部分也不在這個世界了。那些失去，我知道的和不知道的。也明白為什麼她不留任何情面總禁止我做危險的事情：爬山，騎車，露營，在馬路上撐傘戴帽……這些對別人是無比平常的事。
她失去過一個孩子，經歷過生命裡最慘痛的告別和切斷。
歐亨利的《鐘擺》所表達的便是，每一次離別都是死亡預演。然而預演只是預演，人們並不會把它當成真實發生，儘管那是即將發生的真實。一旦跨過，便無法重來。
約翰和妻子結婚兩年從未分來過，平淡瑣碎像是一條生活預設好的軌跡，分針時針週而復始，指在每一個預料中的數字。然而，習以為常是危險的，他妻子因丈母孃突然病倒而匆忙離開。
約翰回來只見妻子留下的痕跡，不見妻子身影。他突然不知所措。
“屋子裡每一樣東西都表明一種缺損，一種消失的要素，表明靈魂和生命的離去。”
“那只是幾天的事，至多一兩個星期，可是對他來說，彷彿死神已經對他平安無事的家庭伸出了一隻手指。”
眼前的食物，“彷彿成了已經消逝幸福中值得留念的東西”。
當妻子平安歸來，約翰松了一口氣。一切回覆往常，約翰還是會夜不歸宿，也並沒有比先前更珍惜和妻子的相處。
正是這樣，生離死別才會那麼痛苦。所有離別的突然，也許是因為我們不夠珍惜，珍惜每一聲從唇齒見劃過的“再見”，每一次有無後會之期的轉身。這一切都暗藏在時間的魔法和人世無常之中。
沒有所謂的突然，生長是一點點循序漸進的，失去和隕歿也是。前一秒的流逝總能帶走我不知道的什麼。我揮手告別的是開落之間的漫長和短暫，一個個映在映在別人身上的影。
讀博爾赫斯《里科萊塔》：
惟有生命存在，
空間與時間是它的輪廓，
是心靈的魔法的工具，
而當生命熄滅，
空間，時間，死亡隨之而去，
就像光明終止
鏡中的幻影也就消逝
它早已在黃昏黯然失色。
我的靈魂，我的存在是被一點點稀釋在時間，又抽絲剝繭般被帶走的。
我迷失在一次次的告別之中，又再一次次的遇見中尋回。
中午出門，遇一隻羽翼未豐，全身溼漉漉的小鳥，它發現我看著它，一臉驚愕。但一轉眼，就不見。我沒再找，心裡卻像有電流流過，像一種巨大的力量在激盪，是未誕生的詩行。
這只是我遇到無數個類似情形之一，生命的吉光片羽。
如果沉溺於即時快感，人們會不斷要求更刺激的劇情，更華麗的陣容，而忽略了我們的司空見慣裡有真的力和美，最細微，卻最震撼。
一路上，我們只是拾起了自己丟失的部分。
幸福還是來自於生命質本潔來的幸福，被觸動的語無倫次的瞬間。
“莫道群生性命微，一般骨肉一般皮。”
因為無聲的告別和終將失去，所以將祈禱和祝福換成庇護吧，用你有力的臂膀，於每時每刻，去衝破遺憾的魔咒。
我不明白造物主為什麼要給人類丟下一個大大的“阿喀琉斯之踵”，要用失去來說明擁有，用死亡來抵達活著。
可生命是巨大的的發光體。宇宙的信息搭載著時間的箭，逆光飛來，慶幸我是那個被刺痛的人，也成了那個可以揖一縷光的人。
我們是這個整體何其小的一部分，也從來不曾擁有過完全的自己。跌進人群我是人群，誤入狼群我便是狼。
原來真正太愛自己的人，真的會深情愛這個世界。
生命並無二致。愛你，便是挽留。
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