不是因為有假才有真，真是什麼？真不是所謂的客觀存在。人們普遍認為：在我們的意識之外，存在著一個客觀的真實，一個跟我們的意識毫無關聯的客觀真實。這是唯物主義觀念的誤解，並無想象中的真實存在，真實是人和事物關聯的一種狀態。個人和事物發生關聯是一次性的和變化的，所以，個人的感知體驗不能確定，比如夢境的內容，它真實發生了，但並不能確定，因為它是一次性的和不可重複的。而當個人的認識、經歷、經驗、思想經由他人認同，它們就有了一定的可重複性即確定性，認同的人越多，它的可確定性就越高，越多的人認同的事實就是越是真相，越多的人認同的道理就是越是真理，真相和真理與認同度相關聯，和客觀和絕對沒有關聯。
人對真的誤解很深，人們認為真的含義就是客觀、正確、不變、永恆……認為真就是事物獨立存在的本來狀態；認為真與認識不認識無關；認為真的對立面是假，有真必有假，事實是真的，認識是假的；真的永遠存在，假的很快消散……人不但在尋求真相，更在竭力尋找真理，特別是放之四海而皆準的永恆真理。因為人不能確定自我的真假，自身的思想行為並不可靠，所以，人特別需要找到真相，遵循真理。人特別崇拜客觀自然，更崇拜於客觀真理。
真是什麼？真是人假定的存在，真僅僅是唯物理論上的存在。存在是經人感知的事實，每個人感知的差異決定了事實的不同，事物存在的真實性只表達了人們感知認識的共同度，但事物被認知的共同度高不代表它就是合理的、穩定的和不變的，認知共同度與人們對真的定義並不相符，這就造成了人們對真的誤解，造成了人對真的無謂期許。人們不斷髮現，由於各種因素的作用，大家一致認同的事物往往就是謬誤，從地心說到日心說到相對論……直到量子力學，都幾乎獲得了人們的一致認同，但結果仍然證明是錯誤的。這一來，產生了更大的誤解，人們認為真理是極不容易獲得的，我們只是生活在假象中，科學不斷的證偽更使人懷疑自己的生活，人們越崇拜求之不得的真理，就越是鄙薄和貶低自己，認為人類渺小如塵沙，物質真理強大無比。真成為生活的終極參照，在真理的睥睨中，我們的生活虛假空洞得難以忍受，佛教的四大皆空說法深得大家認同，而科學研究也得出結論，我們眼中的世界是被扭曲的假象。
我們憑感知得出的世界憑什麼存在於別處？我們是過於相信自己的感知還是不信任自己的感知？我們以感知創造的世界怎麼成了他者的世界？他者與我們有相同的感知系統和感知行為嗎？人們往往過於自作多情，你感知的世界強加於他者合適嗎？即使地球上的其他生物與我們同處於相同的感知，但感知結果也是千差萬別，我們認為的真實世界只存在於我們的感知中，決無二處，妄想我們感知的世界存於別處，是非常可笑的，我們眼前之真，在他者眼裡根本不存在。
兒童們認為這世界是童話的，信徒們認為這世界是神話的，普通人認為這世界是物質的……三者的結論對於他們自己都是真的。什麼是真的？符合自己願望的事實就是真的。我們懷疑此處為假，別處為真，那是我們在否定現狀，對當下狀態的不滿是我們刻意求真的緣由，其實我們不是求真，是在求變。我們試圖用真理來校正現實，我們試圖用真理來說服自己和改變自己，真其實是我們的一種良好的願望，是一種天真的寄託。
真和假其實都不存在，那只是我們應用於把握事物方法的差異，真與假不是客觀的，但真與假的意圖是有意義的，我們求真辨假的目的何在？這才是問題的關鍵。辨別和判斷事物是服務我們的目的的有效手段，真與假的性質不重要，是否有利於我們實現目的才至關重要。如果我們存在的目的是獲取存在的愉悅，其獲取的過程和方法有真假之分嗎？科技的虛擬和人工智能能說是假嗎？如果我們認為的真只能讓我們遭受痛苦，我們還要較真嗎？我們還要信以為真嗎？我們還要對真頂禮膜拜嗎？真假判斷均是我們的主觀方法，目的才是硬道理，為了達到我們的存在目的，我們還需要糾纏於真或假嗎？
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