最近你工作遇到了一些困惑，並因此有了壓力。雖然我一直試圖在電話中告訴你我的觀點和意見，但這隻能就事論事，就像擦地面上的水，總也擦不乾淨，因為水龍頭還開著。
因此我產生了想跟你講講禪宗裡對工作、對生活觀點的想法，平時也會偶爾的講給你聽，但還是想更深入、更精確一點的表達出來，希望你能多理解一些，多參考一些。
比如放下。
先來講一個發生在宋朝年間的典故：惟則禪師，宋朝長安人，少年出家後，在浙江天台山翠屏巖的佛窟庵修行。他用落葉蓋屋頂，結成草菴，以清水滋潤咽喉，每天只在中午採摘山中野果以充飢腹。一天，一個樵夫路過庵邊，見到一個修道老僧，好奇地向前問道："你在此住多久了？"佛窟禪師回答道："大概已易四十寒暑。"樵者好奇的再問道："你一個人在此修行嗎？"佛窟禪師點頭道："叢林深山，一個人在此都已嫌多，還要多人何為？"樵夫再問道："你沒有朋友嗎？"佛窟禪師以拍掌作聲，好多虎豹由庵後而出，樵夫大驚，佛窟禪師速說莫怕，示意虎豹仍退庵後，禪師道："朋友很多，大地山河，樹木花草，蟲蛇野獸，都是法侶。"
樵夫非常感動，自願皈依作為弟子。佛窟對樵者扼要地指示佛法的心要，道："汝今雖是凡夫，但非凡夫；雖非凡夫，但不壞凡夫法。""雖是凡夫，但非凡夫之流"，因為人人有佛性，真理之中絕生佛之假名，那有是凡夫非凡夫的分別？"雖非凡夫，但不壞凡夫法"，禪者悟道，不破壞另有建立，不壞萬法，而已超越萬法了。
如此來看，我們每個人都是佛，每個人都有不同的修道的方式，殊途同歸，莊子說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？”最終忘掉一切所執著的，對生活有了感悟，我們就開悟了。我們是凡人，對佛法的參悟沒有那麼多的精力和水平，我們並非禪宗大師，我們修禪，目的只是為了讓我們得到快樂的人生而已。我們沒必要去研究佛法。我們需要感嘆的並非是別人的言說，而是我們自己的人生！
生活之禪在於生活，如何修禪，如何獲得快樂的人生，還是要靠我們對生活的觀察，讓我們的內心經常保持一顆空的狀態。經常跟我的書友講到我的這個空觀點，所謂不空不實，不生不滅，不垢不淨的境界，很難。但讓自己的心變得寬容而博大，確是可以做到的。心靈就像一個容器，你的心是一隻杯子，還是一片海，取決於你的態度，只要有這個心態，你就會發現自己變得越來越輕鬆。
所以，首先是要博大的心懷，將所有非常的事情看做正常的，然後再去分析原因，或許就能看的更清楚一些。
慧可作為禪宗第二代祖師，先後傳法三十四年。然後改變了容貌和裝束，混跡於一般市井人群中。他有時出現在酒樓，有時出現在屠宰場；有時也夾雜在街頭巷尾的人群中高談闊論；有時也去幫人家做些雜活……
有些認識他的人問他："師傅，你是個修道人，為什麼要這樣做？"慧可回答："我自己調心，關你什麼事？"一語道破天機！
公司裡有人芝麻綠豆大的小事也要斤斤計較，動輒相互向老闆告狀，說是自己受盡委屈，要求這要求那，時而滋生事端，破壞辦公室的氣氛；事關自己的利益，爭取也就算了，有時還要涉及無辜，令周遭的人也倍感壓力；此種行為，其實是一顆心被嫉妒及猜疑矇蔽了，以致做出喪失理性的事情，真是愚痴啊。
但我們不要被這些人所影響，進而產生壓力，正如慧可所說：自己調心，與他人無關。
無論我們的工作是職業還是事業，其實都是為了我們自己。為了我們自己的薪水，為了我們自己的追求。
是的，我們工作是為了滿足我們自己的慾望。而我們的慾望可以給我們帶來一種安定的生活的安全感、消費的快樂感和做成事情的滿足感。
所以，我們應該回到我們的開頭的故事裡去。無論"慧可"禪師是在鬧市跟人家閒聊，還是在市場裡做屠夫賣肉，他的心裡都是非常清楚他所做的工作，所在做的事情的目的和意義所在。什麼時候我們也可以這樣大聲地說，"我在調心，跟你有什麼關係呢？"
無論是為了獲得生活的安全感、消費的快樂感和成就事情的滿足感，都是為了快樂。我們從工作當中可以獲得我們想要的快樂，對於質疑我們的為什麼而努力工作的人，我們可以大聲地回答他："我在快樂，跟你有什麼關係呢？"
最後，希望你能再用心一點照顧好自己身體，放寬一點心態。
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