一個人越成長越覺得很多東西不必看得太重，比如外界對你的期望，比如無關緊要的人對你喜歡與否。過分看重就會讓你迷失自我，為了討好別人，踮著腳尖改來改去，而被別人綁架了人生。一路走下來，才明白真正的魅力不是你應該變成誰，而是你本身是誰。人的第一天職是什麼？答案很簡單：做自己。
做自己，便是人生最大的樂趣，做出一個好的自己，便是人世間最為真摯的快樂。
有一天，佛陀遇到了一位智者，智者正在鑽研人生問題。於是佛陀上前詢問道：“我也為人生感到困惑，我們能一起探討探討嗎？”
智者沒有因為眼前突然出現的陌生人而驚慌，反而覺得眼前的人很不一般，正要開口詢問佛陀是誰時，佛陀先開口道：“我們只是來探討問題，完了我就走，沒必要的事情就不用提了。”
於是智者回答說：“我研究來研究去，總覺得人類真是奇怪。他們有時候十分理智，但卻很容易在大的方面迷失了理智。”
佛陀聽後感概道：“這個我也有同感。他們在幼年時著急長大，長大後卻又渴望煩勞還童；健康時，用健康來換取財富，有錢時發現累垮了的身體只能靠財富去換取；他們焦慮未來，卻又忽略現在，結果未來和現在他們都沒有正經欣賞過；他們活著的時候好像永遠不會死去，但死去以後又好像從沒活過，還說人生如夢......”
智者對這段精闢的論述感到驚訝，說：“研究人生的問題，很是耗費時間的。您怎麼利用時間呢？”
“是嗎？我的時間是永恆的。”佛陀回到道，“對了，我覺得人一旦對時間有了真正透徹的理解，也就真正弄懂了人生了。因為時間包含了一切，有機遇，有規律。比如新生的生命、消失的塵埃、經驗和智慧等至關重要的東西。”
智者聽後請求佛陀給他忠告。佛陀從袖中取出一張紙，上邊寫著：“人啊！你應該知道，你不可能取悅於所有的人；最重要的不是去擁有什麼東西，而是能從這些中獲取多少幸福和快樂；富有並不在於擁有最多，而在於所要最少；很多事情錯過了就沒有了。”
智者看完後非常激動，正要抬頭細細詢問時，發現佛陀已經走了。周圍還飄著一句話：“對每個生命來說，最最重要的便是：只有自己才是自己的主宰。”
別人非我，自然無我之樂；我非別人，自然無別人之福。每個人都有自己的樂趣和福報，很多時候我們以為是樂趣的時，別人看來也許十分無味。而別人所謂幸福的事，在我們看來也不過稀鬆平常。
人最重要的便是做自己的主宰，不要讓別人的看法左右了我們。年輕時候為了跟別人比鬥財富，而犧牲自己的健康，等到老了只能犧牲財富換取那已經不如從前的健康。這些，都是不懂得主宰自己所致。
生活中有這樣一種人，在別人的情緒裡起伏著自己的悲歡，聽到別人的不喜便惶惶不安。其實，何必呢？
宋朝的白雲禪師，跟隨方會老禪師學禪多年未果，方會老禪師便想找機會點化他。這日飯後，白雲禪師陪著方會老禪師散步，老禪師問他：“聽說你師父雨天路過一座橋時滑了一跤而開悟，吟出的開悟偈甚奇，你記得嗎？”
白雲禪師回答：“記得。師父那天開悟後說了這樣一首偈語：‘我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，而今塵盡光生，照破山河萬朵。’”
“哈！哈！哈……”方會老禪師聽後，發出了一陣神秘的嘲笑便徑自離去。
白雲禪師當場愣住，心中滿是不解，思索自己到底是哪裡說錯了呢？沒有說錯的呀！老禪師又為什麼要嘲笑我呢？
白雲禪師因為這聲嘲笑寢食難安，第二天清早便去方丈室請求老禪師明示：“師父！昨天在廣場我是哪裡說錯了呢？”
“沒有啊！”
“那師父你為什麼嘲笑我呢？”白雲禪師問。
方會老禪師說：“你既然自知並沒有說錯，為什麼又要在乎比人是笑是罵呢？耍把戲的小丑接受眾人的點評嘲笑，但每天依然能心安理得的耍戲自如。可你被人一笑便寢食難安，對外境如此地執著，如何參禪悟道呢？實在是連耍把戲的小丑都不如啊！”
我們生活在塵世間，天天要與上司、同事、鄰里、父母、子女、親戚、朋友相處，相互溝通交流時大家有不同的觀點和言論，甚至有時遭受一些風言風語的詆譭，這都不是什麼奇怪的事。
正如《法句經》所說，過去，不曾有人只遭詆譭，亦不會有人只受讚歎；未來，也不會有這種人；現在，同樣沒有這種人。這是人世間的現實。沉默者如是，雄辯者如是，卑微者如是，高貴者如是，凡庸者如是，超群者如是。即便是人格已經純潔無汙的聖者佛陀，也免不了遭受種種誹謗。
自己才是自己生活的把握者、締造者和創造者，自己做自己生命的指引者，去往前方；也許還會風雨交加，也許人情還會涼薄，也許依舊會遇到那些不如意和失落，考驗一個人的生命風骨，考驗一個人信念的擔當，考驗一個人信念的力量，就在於走過低谷的時候，還能夠抬頭仰望；走過黑暗的時候，還能看到光明；走過悲傷的時候，還能看到那一盞內心的燭火在閃爍。
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