1、持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
譯文：執持盈滿，不如適時停止；鋒芒畢露，其銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。只有功成身退才符合自然的規律。
評析：為人處世要留有餘地，不要把事情做得太過，不要被勝利衝昏頭腦。老子認為，無論做什麼事情都不可過度，應該適可而止，鋒芒畢露、富貴驕奢、居功貪位，都是過度的表現，難免招致災禍。知進而不知退、善爭而不善讓會導致禍害，一定要把握好度。
2、曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
譯文：彎曲才能保全，委屈才能伸直；低窪才能充盈，陳舊才能更新；少取才能多得，貪多隻會惑亂。所以，有道的人堅守這一原則作為天下的範式。不自我表現，反能顯現；不自以為是，反能彰顯；不自我誇耀，反能獲取功勞；不自我驕傲，反而更加長久。正因為不與人爭，所以天下才沒有人能與他爭。
評析：凡事兩面看，逆境和曲折不可怕，要知道突破逆境就有可能達到完美。挫折和失敗也不是沒有益處，要看到尋找到失敗的原因，事物就會有向成功方向發展的可能。面對低潮期，不能氣餒，找準了方向，經過努力就能迎來勃勃生機。
3、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
譯文：能瞭解、認識別人叫作智慧，能認識、瞭解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能戰勝自己才算強大的。知道滿足的人就是富有的。堅持力行、努力不懈的人叫作有志。不離失本分的人就能長久不衰。身雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。
評析：老子認為個人的精神修養，可以使人具有智、明、力、強、富、志、久、壽這些品格特質，擁有這些特質，便可以實現“死而不亡”。值得注意的是，“死而不亡”並不是在宣傳鬼神，也不是在宣揚“靈魂不滅”，而是說人的身體雖然消失了，但人的精神卻可以是不朽的。文天祥在他的名詩《過零丁洋》中寫道：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”他這種人雖已死，卻要留住萬古丹心的情懷，便是老子“死而不亡”精神的再現。
4、將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固與之。是謂“微明”。
譯文：想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先強盛它；想要廢除它，必先抬舉它；想要奪取它，必先給予它。這就叫作“微明”。
評析：在這裡，老子談到了矛盾雙方的轉化，從“合”與“張”“弱”與“強”、“廢”與“興”、“取”與“與”等四個方面舉例說明了這種轉化方式。值得注意的是，老子強調了得道者應該居於柔弱的一面，這也正符合老子之前“知雄守雌”的觀點。同時，這裡還貫穿了老子“物極必反”的辯證法思想。一旦生命力達到極盛，便會向相反的方向發展。同理，看起來強大剛強的東西，由於過於外露，往往也無法持久，因此，老子才說柔弱可以戰勝剛強。
5、天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。
譯文：天下最柔弱的東西，可以穿行於最堅硬的東西中。無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到“無為”的益處。
評析：“貴柔”是《老子》的基本觀念之一。老子認為，“柔弱”是接近“道”的本質，所以“至柔”可以“幾於道”。正是因為如此，真正的“柔”反而更加剛強，這與一直以來古人“以柔克剛”的觀點相類似。
6、名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
譯文：聲名和生命相比哪個更親近？生命和財務相比哪個更貴重？獲取和丟失相比哪個更痛苦？過分的私愛必定要付出更多的代價，過於積斂財富必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足就不會受到屈辱，懂得適可而止就不會遇到危險，這樣才可以保持長久。
評析：虛名與生命，哪一個更可貴？在本章裡，老子向人們提出了一個尖銳的問題。事實上，吝惜生命並不是貪生怕死，老子講的只是針對寵辱榮患和虛名貨利而言的，不要貪圖虛榮與名利，而是要珍惜自身的價值與尊嚴，不可自賤其身。所謂“知足不辱”，就是說任何事物都有自己的發展極限，超出此限，則事物必然向它的反面發展。因而，每個人都應該對自己的言行舉止有清醒的認識。貪求的名利越多，付出的代價也就越大；積斂的財富越多，失去的也就越多。
7、大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，大贏若絀。靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正。
譯文：最完美的東西好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭。最充盈的東西好似是空虛一樣，但它的作用永遠不會窮盡。最正直的東西好似彎曲，最靈巧的東西好似笨拙，最卓越的辯才好似不善言辭，最大的盈利好似虧本。清靜勝過擾動，寒冷勝過暑熱。清靜無為，才能統治天下。
評析：老子運用辯證法看待人及萬物。在他看來，好的統治者應該能夠做到“清淨”，一方面以無為治理國家，另一方面以寡慾剋制自己。在老子看來，一個完美的人格，不在外型上表露，而應為內在生命的含藏內斂。
8、禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
譯文：災禍啊，幸福依傍在它的旁邊；幸福啊，災禍藏伏在它的裡面。誰能知道究竟是災禍還是幸福呢？它們並沒有確定的標準。正忽然轉變為奇，善忽然轉變為惡。人們的迷惑，由來已久了。
因此，有道的聖人方正而不生硬，有稜角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
評析：在這裡，老子提出來了“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”的說法，成為哲學中一個著名的命題。其中包括兩個元素即“禍”“福”。一方面，兩者是相互對立的，人們往往喜福惡禍、趨利避害；另一方面，兩者又是可以相互轉化的，讓人們可以化悲為喜，或轉利為害。這種觀察事物、認識的事物辯證方法，是老子在哲學上的重大貢獻。
9、為無為，事無事，味無味。大小多少。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
譯文：以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大的事情要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開始。因此，有道的聖人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發出的諾言，必定很少能夠兌現，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的聖人總是看重困難，所以最終就沒有困難了。
評析：“天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。”在現代社會中，有很多人空有滿腔抱負，卻總是一事無成，就是因為他們只著眼於大事，而忽略了從小事入手，一步一步做成大事。因此，即使是在現代社會，老子的這個命題也具有非凡的意義，警醒著我們每一個人。
10、其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
譯文：局面安定時容易保持和維護，事變沒有出現跡象時容易圖謀；事物脆弱時容易消解；事物細微時容易分散。對於矛盾要在它尚未發生以前就處理妥當，治理國家要在禍亂沒有產生以前就早做準備。合抱的大樹，生長於細小的萌芽；九層的高臺，築起於每一堆泥土；千里的遠行，是從腳下第一步開始走出來的。人們做事情，總是在快要成功時失敗。所以當事情快要完成的時候，也要像開始時那樣慎重，這樣就沒有辦不成的事情了。
評析：老子依據他對人生的體驗和對萬物的洞察，指出“民之從事，常於幾成而敗之”。許多人不能持之以恆，總是在事情快要成功的時候鬆懈下來，導致失敗。因此，如果一個人想要成功，就必須始終保持謹慎，不能懈怠，如果能夠做到“慎終如始，則無敗事”。
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