幸福和痛苦，善和惡，美和醜，清淨與不清淨，這些所有的東西總開關就在我們的心中，我們的心就是它們的總開關。把醜陋的、負面的東西打開以後，全部都變成負面的；正面的東西打開了，全部都變成正面的。所以，總開關是我們的心。我們得出一個這樣的結論，“相由心生”得出一個這樣的結論。
當兩個人去體檢，一個人是有嚴重的絕症，另外一個人是健康的。但是體檢的過程中，醫生把他們的名字弄錯了，把健康人的體檢報告交給有病的人；把絕症人的體檢報告交給健康的人。之後，健康的人就生病了，因為太執著，由於心理的作用，最後就生病；有病的人也因為心理的作用，最後沒有病了。也有這樣的情況，這些都是真實發生的事情。
所以，我們在這四個字當中發現其實世界的總開關真的是我們的心，不能擺錯它的位置。如果心是邪、不正的、負面的，那麼會導致太多的負面東西。所以，佛告訴我們，要調整自己的心。這比任何事情都重要，我們把心調整了，清淨了以後，等於整個世界都改變了。
我們想用佛教來改變外面的世界是不太可能的。有一個辦法是用佛教來非常成功的改變自己的內心，改變了自己的內心以後，等於改變了世界，這是佛教完全可以做到的。
所以，釋迦摩尼佛告訴我們相，任何一種相，各種各樣的相都是由心產生的，不要的外面去追求或拒絕，就往裡面去尋找答案。真正的答案不在外面，外面都是反射出來的圖像，形相而已。投影機出來的東西，我們以為在牆上尋找是很幼稚的；同樣，我們在外面尋找答案，是沒有答案的，暫時有答案，但最終還是要回歸到內心當中。一開始，我們往內心當中去尋找答案的話，我們能夠找到很深奧的，非常有效的答案，一定能找到這樣的答案。這個叫做佛教的觀點。
道理明白了以後，就開始往裡去尋找答案。往裡去尋找答案，我們要接受一系列的佛教修行方法，通過這些方法去修。當我們把慈悲心、智慧提升之後，外面的世界跟我們過去看的就不一樣了。就像八地菩薩看到的世界，這個世界就像極樂世界一樣。
《維摩詰經》因緣品第一品中講的非常清楚。當時釋迦摩尼佛叫他所有的弟子來看世界的真實面目，大家都看到這個世界不是我們通常看到的那樣，而是像極樂世界一樣清淨。然後佛就告訴大家，這個世界的真相就是這樣。但是因為我們的感官已經受到了汙染，汙染以後，外面的世界也是一樣看不見，不清楚。看不到他的真相，實際上這個世界的本質就是如此。
那我們怎樣去發現這樣的世界呢？顯宗講修行修到八地的時候，我們看到的這個世界就不是我們今天看到的這樣，這個世界就會有很巨大的變化。實際不是世界在變，而是我的心在變，我的心已經提高了，很多煩惱汙垢的東西被取消了以後，心大幅度的清淨，清淨以後這個世界就變得的清淨，這是《維摩詰經》和顯宗的觀點。
密法裡面，有個更快的方法叫做生起次第。密法裡面經常講：把自己觀想為佛，菩薩，蓮花生大師、釋迦摩尼佛等等。從現在的知識和常識看的話，這是不合理的，為什麼呢？我不是釋迦摩尼佛，為什麼我把我觀為釋迦摩尼佛呢？我不是蓮花生大師，也不是觀世音菩薩，我不是佛菩薩，為什麼要把我觀為佛菩薩？密法裡講的這些觀想的方法，跟八地菩薩的境界一樣的。八地菩薩把所有的眾生看為佛菩薩的壇城。密法裡就有一種辦法來修，快速的修，很快就實現我自己就成為佛的壇城，就是密法的生起次第。
這些方法的原理都是我們剛才講的這四個字——相由心生。所以，清淨的相，不清淨的相都可以由心生，所以我們去修心，修心就能夠改變這個世界，改變我自己的世界。“相由心生”這四個字的內容。看到一個佛教裡講的修行的重要性。我們現在一定要修行，如果我們還不修行，跟著我們的感官去認知世界的話，我們永遠看不到世界的真相，所以我們一定要打坐，要修行，要學習，是特別特別重要的。
閱讀更多 阿Mon的時空 的文章
